पवित्र पैगंबर की जीवनी में एक समकालीन सभ्यतामूलक अध्ययन 'अन्य' (the Other) के साथ व्यवहार में पैगंबर की जीवनी का दृष्टिकोण

पवित्र पैगंबर की जीवनी में एक समकालीन सभ्यतामूलक अध्ययन 'अन्य' (the Other) के साथ व्यवहार में पैगंबर की जीवनी का दृष्टिकोण

प्रस्तावना: निस्संदेह, धन्य पैगंबर की जीवनी और उसमें निहित स्थितियाँ और घटनाएँ शोधकर्ताओं के लिए किसी भी लक्ष्य और उद्देश्य की प्राप्ति हेतु एक प्रकाशस्तंभ और मार्गदर्शक हैं। इसका अनुसरण करने वाला व्यक्ति इसमें जीवन की किसी भी समस्या का समाधान पाता है; क्योंकि इसके नायक (मुहम्मद ﷺ) स्वयं एक आदर्श और रोल मॉडल हैं, और अल्लाह के सीधे रास्ते के मार्गदर्शक हैं। जब मैंने इस शोध के विषय को चुना और यह देखना चाहा कि वर्तमान समय में हम पर छाया डालने वाली समस्याओं में से एक—"अन्य (the Other) के साथ व्यवहार"—का समाधान पवित्र जीवनी के माध्यम से कैसे किया जा सकता है, तो मैंने अपने उद्देश्य की तलाश की और मुझे इसमें अत्यंत लाभकारी परिणाम और पके हुए फल मिले, जो अपने भीतर प्रभावी उपचार समेटे हुए हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि 'अन्य' के साथ संबंधों का मुद्दा एक नियतिवादी (fateful) मुद्दा है; विशेष रूप से इसलिए क्योंकि मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी है, जो अन्य मनुष्यों के साथ संबंध स्थापित करने के लिए विवश है। यह स्पष्ट है कि हम जिस युग में जी रहे हैं, वह इस विषय के संबंध में बड़ी चुनौतियों का गवाह है।

हाल के दिनों में जिसे "अन्य" कहा जाता है, उस मुद्दे ने सांस्कृतिक विमर्श में एक स्पष्ट स्थान घेरा है, विशेष रूप से इस्लामी अवधारणा का सामना करने और उसकी आलोचना करने के क्षेत्र में। वर्तमान में इस्लामी विचार और अवधारणा पर यह मुख्य आरोप लगाया जाता है कि यह "अन्य" को स्वीकार नहीं करता है, न ही उनके साथ व्यवहार करना जानता है, और वास्तव में "अन्य" के पूरे मुद्दे को ध्यान में ही नहीं रखता है।

यह आरोप पूरे अरब बौद्धिक जगत में धर्मनिरपेक्षता (secularism) के प्रतीकों द्वारा लगाया जाता है, और इसी के आधार पर संकीर्णता, कट्टरता और इसी तरह के अन्य आरोप भी मढ़े जाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसके लिए इस्लाम के समर्पित विचारकों और शोधकर्ताओं को वैज्ञानिक आधार और गहन अध्ययन पर आधारित पाठ्यक्रम तैयार करने की आवश्यकता है, ताकि एक ओर इन चुनौतियों का सामना किया जा सके और दूसरी ओर इस्लामी प्रस्ताव को प्रस्तुत किया जा सके, जो न्याय के प्रकाश से आलोकित जीवन के लिए मानवीय आकांक्षाओं का उत्तर देता है।

इस्लाम अपने व्यवहार के माध्यम से ऐसे आधार स्थापित करता है जिनका निष्कर्ष यह है कि राष्ट्रों का उत्थान केवल 'अन्य' को स्वीकार करने और उनके अधिकारों का सम्मान करने से ही संभव है। हमारे इस शोध में "अन्य के साथ व्यवहार में पैगंबर की जीवनी का दृष्टिकोण" विषय पर एक समकालीन सभ्यतामूलक अध्ययन प्रस्तुत किया जाएगा।

• 'अन्य' (The Other) कौन है? ताकि हमारा शोध केंद्रित रहे, हमें सबसे पहले यह जानना होगा कि 'अन्य' कौन है? कहा गया है: 'अन्य' वह व्यक्ति है जो आपकी राय से सहमत नहीं है, और आपके अकीदे (विश्वास) से भिन्न है; चाहे वह धार्मिक हो या राजनीतिक, और उसकी राय और विचार अलग हैं और उसकी धारणा भिन्न है। अतः 'अन्य' वह हर व्यक्ति है जो व्यक्तिगत 'स्व' (मैं) और सामूहिक 'स्व' (हम) के दायरे से बाहर है, चाहे वह किसी समूह, राज्य या राष्ट्र के ढांचे के भीतर हो।

परिणामस्वरूप, अरब-इस्लामी संस्कृति में 'अन्य' की अवधारणा संवाद और सहिष्णुता के माहौल में बनी। उन्हें मिटाया या समाप्त नहीं किया गया, बल्कि उन्हें एक सम्मानित मनुष्य के रूप में देखा गया; जैसा कि अल्लाह का फरमान है: "और हमने आदम की संतान को सम्मानित किया है और उन्हें थल और जल में सवारी दी और उन्हें अच्छी चीज़ों की रोज़ी दी" (अल-इस्रा: 70)। यहाँ तक कि कुरान के पाठ ने विरोधी शत्रु के स्थान को भी ऊँचा उठाया और उसे सहमति रखने वाले के समान संवाद का पात्र बनाया: "और निस्संदेह हम या तुम सीधे रास्ते पर हैं या खुली गुमराही में" (सबा: 24)। यहाँ इमाम अली हैं, जो मिस्र जाते समय [मलिक] अल-अश्तर को वसीयत करते हुए कहते हैं: "लोग दो प्रकार के होते हैं; या तो वह धर्म में तुम्हारा भाई है, या सृष्टि (मानवता) में तुम्हारे समान है।"

• राष्ट्र के शिक्षक (मुहम्मद ﷺ) के गुण: मैं शुरुआत में इस सुगंधित जीवनी के नायक के बारे में कुछ उद्धृत करना चाहता हूँ जैसा कि 'फिक्ह अल-सीरा' में आया है: "...जब हिंद बिन अबी हाला से रसूलुल्लाह ﷺ के गुणों के बारे में पूछा गया, तो उनके वर्णन में आया: 'अल्लाह के रसूल ﷺ अपनी ज़बान को केवल उन्हीं बातों के लिए सुरक्षित रखते थे जो उनसे संबंधित होती थीं, वे अपने साथियों के दिलों को जोड़ते थे और उन्हें अलग नहीं करते थे... वे कभी बिना अल्लाह के ज़िक्र के बैठते या उठते नहीं थे। वे सभा में अपने लिए कोई विशेष स्थान नहीं चुनते थे; जब वे किसी सभा में पहुँचते थे, तो वहीं बैठ जाते थे जहाँ स्थान मिलता था। वे सभा में मौजूद हर व्यक्ति को उसका हिस्सा (ध्यान) देते थे, ताकि किसी को यह महसूस न हो कि कोई दूसरा उनके लिए उनसे अधिक सम्मानित है। जो कोई भी उनके पास अपनी ज़रूरत लेकर आता, वे उसके साथ तब तक धैर्य रखते जब तक वह स्वयं न चला जाए। उनका व्यवहार और चरित्र इतना व्यापक था कि वे सबके लिए एक पिता के समान हो गए थे। उनकी सभा सहनशीलता, लज्जा, धैर्य और ईमानदारी की सभा थी। वहाँ आवाज़ें ऊँची नहीं की जाती थीं, और मर्यादाओं का उल्लंघन नहीं होता था। वे एक-दूसरे के प्रति दयालु थे, बड़ों का सम्मान करते थे और छोटों पर दया करते थे, ज़रूरतमंदों की सहायता करते थे और अजनबियों को अपनापन देते थे।'"

उनकी जीवनी का वर्णन करते हुए कहा गया: "वे सदैव प्रसन्नमुख, सरल स्वभाव और नरम दिल थे। वे कठोर या रूखे नहीं थे। वे न तो शोर मचाने वाले थे और न ही अभद्र भाषा बोलने वाले। वे न तो बहुत निंदा करने वाले थे और न ही चापलूसी करने वाले। वे उन चीज़ों को अनदेखा कर देते थे जो उन्हें पसंद नहीं थीं। उन्होंने स्वयं को तीन चीज़ों से दूर रखा था: दिखावा, अत्यधिकता और व्यर्थ की बातें। और लोगों को तीन चीज़ों से सुरक्षित रखा था: वे न तो किसी की निंदा करते थे, न किसी को लज्जित करते थे और न ही किसी के दोष खोजते थे। वे केवल वही बोलते थे जिसमें पुण्य की आशा हो। जब वे बोलते थे, तो उनके साथी इस तरह सिर झुकाकर सुनते थे जैसे उनके सिर पर पक्षी बैठे हों (पूर्ण शांति)। जब वे चुप होते थे, तब साथी बोलते थे। वे उनके सामने बहस नहीं करते थे। जो कोई उनके पास बोलता, वे तब तक चुप रहते जब तक वह अपनी बात पूरी न कर ले। वे उसी चीज़ पर हँसते थे जिस पर साथी हँसते थे, और उसी चीज़ पर आश्चर्य करते थे जिस पर वे आश्चर्य करते थे। वे अजनबी की वाणी की कठोरता पर धैर्य रखते थे और कहते थे: 'यदि तुम किसी ज़रूरतमंद को अपनी ज़रूरत माँगते हुए देखो, तो उसकी सहायता करो।' वे केवल उपकार के बदले ही प्रशंसा स्वीकार करते थे।" [1]

इसी आधार पर मानवता के लिए निकाली गई सर्वश्रेष्ठ उम्मत (राष्ट्र) तैयार हुई और अपने शिखर पर पहुँची। उसने न्याय और नेकी के आधार पर दूसरों के साथ अपने संबंध प्रबंधित किए। उनके पड़ोस में किसी निर्दोष पर ज़ुल्म नहीं होता था और न ही कोई पीड़ित उनकी कृपा से वंचित रहता था। भले ही उन पर पुराने ज़ुल्म हुए हों, लेकिन इस्लाम ने पुराने घावों को भर दिया।

हमारे पैगंबर मुहम्मद ﷺ मानवता के ऐसे नेता थे, जिनका समस्याओं और गुत्थियों के समाधान में कोई सानी नहीं है। यदि समस्याओं को सुलझाने का विकल्प दबाव, बल प्रयोग, दंड, देश निकाला, नागरिक अधिकारों से वंचित करना, जेलें भरना और यातनाएं देना, जासूस फैलाना और नागरिकों के बीच आतंक और भय का माहौल बनाना होता—तो आप इस तरह से किसी समस्या को हल नहीं कर सकते थे! लेकिन हमारे पैगंबर ﷺ ने सभी समस्याओं और गुत्थियों को अत्यंत सरलता और सुगमता से हल किया, बिना किसी दबाव या आतंक का सहारा लिए। जबकि वे एक ऐसे समाज में पैदा हुए थे जो तुच्छ कारणों पर समस्याओं को जन्म देता था और जहाँ सबसे छोटी बातों पर खूनी संघर्ष और फितने (विद्रोह) भड़क उठते थे। [2]

• हिल्फ़-उल-फ़ुज़ूल: राष्ट्रों की राजनीति में अन्याय के खिलाफ एक महान मॉडल: मैंने हिल्फ़-उल-फ़ुज़ूल पर विचार करते हुए इस धर्म के महान मानवीय पक्ष को देखा। इस्लाम पूर्व अज्ञानता (जाहिलियत) के दौर में कुछ भले लोग उठे और उन्होंने न्याय स्थापित करने और अन्याय के विरुद्ध लड़ने का संकल्प लिया और उन गुणों को पुनर्जीवित किया जो उस पवित्र भूमि पर मिट चुके थे!

इस समझौते का कारण यह कहा जाता है कि ज़ुबैद का एक व्यक्ति कुछ सामान लेकर मक्का आया, और अल-आस बिन वॉयल अल-सहमी ने उसे खरीदा लेकिन उसका हक दबा लिया। उसने अन्य कबीलों से मदद माँगी, लेकिन उन्होंने ध्यान नहीं दिया। फिर वह पहाड़ पर चढ़ा और अपनी व्यथा सुनाई। ज़ुबैर बिन अब्दुल मुत्तलिब ने इसके लिए प्रयास किया और कहा, "इसे ऐसे ही नहीं छोड़ा जा सकता," यहाँ तक कि वे लोग इकट्ठा हुए और हिल्फ़-उल-फ़ुज़ूल का गठन किया। उन्होंने समझौता किया और अल-आस से ज़ुबैदी का हक वापस दिलाया। [3]

इब्न अल-अथीर ने कहा: "...फिर कुरैश के कबीले इस समझौते के लिए आगे आए और अब्दुल्लाह बिन जुदआन के घर में गठबंधन किया। वे बनू हाशिम, बनू अब्दुल मुत्तलिब, बनू असद, ज़ुहरा और तैम कबीले के थे। उन्होंने शपथ ली कि मक्का में रहने वाला हो या बाहर का कोई व्यक्ति, यदि उस पर ज़ुल्म होगा, तो वे सब ज़ालिम के खिलाफ मज़लूम के साथ खड़े होंगे जब तक कि उसका हक वापस न मिल जाए। कुरैश ने इस समझौते को 'हिल्फ़-उल-फ़ुज़ूल' नाम दिया।"

इस समझौते के बारे में ज़ुबैर बिन अब्दुल मुत्तलिब ने कहा: "सद्गुणी लोगों ने शपथ ली और गठबंधन किया कि मक्का के भीतर कोई ज़ालिम नहीं रहेगा यह एक ऐसा मामला है जिस पर उन्होंने शपथ ली अतः पड़ोसी और आगंतुक [4] उनमें सुरक्षित हैं।"

अल्लाह के रसूल ﷺ ने इस समझौते को देखा और—अल्लाह द्वारा भेजे जाने के बाद—फरमाया: "मैंने अपने चाचाओं के साथ अब्दुल्लाह बिन जुदआन के घर में एक ऐसे समझौते को देखा है, जिसके बदले में मुझे लाल ऊँट मिलना भी पसंद नहीं होता, और यदि इस्लाम के दौर में भी मुझे इसके लिए बुलाया जाता, तो मैं उसे स्वीकार करता।"

यह अरबों के गौरव और मानवाधिकारों की उनकी पहचान का हिस्सा है। पैगंबर ﷺ ने फरमाया: "मैंने अपने चाचाओं के साथ 'मुतय्यबीन' (सुगंधित लोगों) के समझौते को देखा जब मैं बालक था, मुझे इसके बदले लाल ऊँट भी पसंद नहीं और न ही मैं इसे कभी तोड़ूँगा।" [5]

इस समझौते के प्रति पैगंबर ﷺ की खुशी यह दर्शाती है कि किसी भी ज़ालिम के खिलाफ और किसी भी मज़लूम के साथ खड़े होना ही इस्लाम की रूह है। इस्लाम का कार्य राष्ट्रों की राजनीति और व्यक्तियों के संबंधों में अन्याय को मिटाना है।

इस समझौते को देखने पर हम कुछ शब्दों पर रुकते हैं; जैसे: "उन्होंने शपथ ली और गठबंधन किया कि वे मक्का में किसी मज़लूम को नहीं रहने देंगे... चाहे वह उनमें से हो या अन्य लोगों में से।" यह समझौता केवल उन तक सीमित नहीं था, बल्कि सभी लोगों के लिए था। इसीलिए पैगंबर ﷺ ने इसका समर्थन करते हुए फरमाया: "यदि इस्लाम में भी मुझे इसके लिए बुलाया जाता, तो मैं उत्तर देता।"

मुसलमानों का दूसरों के साथ अन्याय को दूर करने या ज़ालिम का मुकाबला करने के लिए समझौता करना जायज़ है, बशर्ते कि उसमें वर्तमान और भविष्य में इस्लाम और मुसलमानों का हित (मसलहत) हो। पैगंबर ﷺ का यह कहना कि "मुझे लाल ऊँट भी इसके बदले पसंद नहीं" इस बात का प्रमाण है कि न्याय स्थापित करना और ज़ुल्म रोकना सबसे बढ़कर है। [6]

• मदीना की संधि ने 'अन्य' के साथ व्यवहार के महान आधार स्थापित किए: जब रसूलुल्लाह ﷺ ने मुसलमानों के बीच वैचारिक और राजनीतिक एकता स्थापित कर एक नए समाज की नींव रखी, तो उन्होंने गैर-मुसलमानों के साथ संबंधों को व्यवस्थित करना शुरू किया। उनका उद्देश्य पूरी मानवता के लिए सुरक्षा, शांति और सुख प्रदान करना था। उन्होंने सहिष्णुता के ऐसे कानून बनाए जो उस दौर के कट्टरपंथी समाज के लिए बिल्कुल अनसुने थे। [7]

शेख गज़ाली (रह.) ने "गैर-मुस्लिम" शीर्षक के अंतर्गत लिखा है कि पैगंबर ﷺ ने मदीना पहुँचते ही तीन स्तंभों पर काम किया:

1. उम्मत का अल्लाह से संबंध।

2. उम्मत का आपस में संबंध।

3. उम्मत का उन लोगों से संबंध जो उनके धर्म के नहीं हैं।

जो लोग यह सोचते हैं कि इस्लाम दूसरे धर्मों को स्वीकार नहीं करता, वे पूरी तरह गलत और पक्षपाती हैं। जब पैगंबर ﷺ मदीना आए, तो वहाँ यहूदी और मूर्तिपूजक पहले से मौजूद थे। उन्होंने उन्हें निकालने या उनकी संपत्ति ज़ब्त करने की नीति नहीं अपनाई, बल्कि उन्हें समानता के आधार पर संधि का प्रस्ताव दिया; कि उनके लिए उनका धर्म है और पैगंबर ﷺ के लिए उनका।

इस संधि की कुछ प्रमुख धाराएं इस प्रकार थीं: • कुरैश और यसरिब के मुसलमान और उनके साथ संघर्ष करने वाले एक ही उम्मत (राष्ट्र) हैं। ईमान वाले किसी भी अपराधी या ज़ालिम के खिलाफ एकजुट होंगे, चाहे वह उनका अपना पुत्र ही क्यों न हो। • किसी भी मुशरिक (मूर्तिपूजक) को कुरैश की संपत्ति या जान को पनाह देने की अनुमति नहीं होगी। कोई मोमिन किसी अपराधी को पनाह नहीं देगा। • यहूदी भी मुसलमानों के साथ खर्च उठाएंगे जब तक युद्ध जारी रहे। बनू औफ़ के यहूदी मुसलमानों के साथ एक उम्मत का हिस्सा हैं; यहूदियों का अपना धर्म है और मुसलमानों का अपना। उनके बीच नेकी और सलाह का रिश्ता होगा, गुनाह का नहीं। मज़लूम की सहायता की जाएगी। पड़ोसी भी सुरक्षित रहेगा। • जो मदीना से बाहर जाएगा वह भी सुरक्षित है और जो मदीना में रहेगा वह भी, सिवाय उसके जिसने ज़ुल्म किया हो।

यह दस्तावेज़ मदीना के यहूदियों के साथ पूर्ण सहयोग और शांति की इच्छा को प्रकट करता है। इसमें स्पष्ट किया गया कि धर्म की स्वतंत्रता सुरक्षित है और किसी को मजबूर नहीं किया जाएगा। इस संधि ने यहूदियों को इस्लामी राज्य के नागरिकों के रूप में मान्यता दी। [10]

जैसे ही पैगंबर ﷺ मदीना पहुँचे, उन्होंने एक घोषणापत्र जारी किया जिसे कानूनी विशेषज्ञ "मदीना का संविधान" कहते हैं। इसमें मानवाधिकारों के अधिकांश आधार मौजूद थे। इसके परिणामस्वरूप यहूदी लंबे समय तक मुसलमानों के साथ सुरक्षित रहे, जब तक उन्होंने स्वयं संधि को नहीं तोड़ा। यहूदी भी पैगंबर ﷺ को मध्यस्थ (न्यायाधीश) के रूप में स्वीकार करते थे।

शेख गज़ाली (रह.) ने यहूदियों के विश्वासघात का भी उल्लेख किया है, लेकिन पैगंबर ﷺ के व्यवहार के बारे में वे कहते हैं: "इस्लाम उन इनकार करने वालों को उनकी गुमराही में छोड़ देता है और तलवार से उनके कुफ्र को खत्म नहीं करता। वह केवल अपनी दावत पेश करता है। इस्लाम उनसे केवल शिष्टता और शांति की मांग करता है। पैगंबर ﷺ ने यहूदियों की ओर हाथ बढ़ाया और उनकी तकलीफों को माफ किया। केवल तब जब उन्होंने इस्लाम को मिटाने की साजिश रची, तब उनके बीच युद्ध हुए।"

अतः न्याय, समानता और सहयोग के आधार पर बाहरी लोगों के साथ नीति बनाई गई, जिससे स्थितियाँ स्थिर हुईं। [11]

• हुदैबिया की उमराह और 'अन्य' के प्रति दया का व्यवहार: हुदैबिया की घटना में पैगंबर ﷺ की दया और करुणा अपने चरम पर दिखी। जब कुरैश ने मुसलमानों को काबा की यात्रा से रोकने की कोशिश की, तो पैगंबर ﷺ ने हर सावधानी बरती ताकि यह यात्रा किसी भी पक्ष को नुकसान पहुँचाए बिना संपन्न हो। उन्होंने फरमाया: "आज कुरैश मुझसे ऐसी किसी भी योजना की मांग करेंगे जिसमें नातेदारी को जोड़ने की बात हो, तो मैं उन्हें वह ज़रूर दूँगा।"

पैगंबर ﷺ शांति के लिए इतने उत्सुक थे कि उन्होंने सुहैल (कुरैश के दूत) की कठिन शर्तों को भी मान लिया। यहाँ तक कि मुसलमानों के खेमे में इस बात पर आश्चर्य हुआ कि पैगंबर ﷺ अपने शत्रुओं के प्रति इतने नरम क्यों थे। लेकिन यह ईश्वरीय प्रेरणा थी जिसके दूरगामी परिणाम सुखद निकले। [12]

यहाँ तक कि जब कुरैश के कुछ उग्र युवाओं ने मुस्लिम शिविर पर रात में हमला कर युद्ध भड़काने की कोशिश की और पकड़े गए, तो पैगंबर ﷺ ने शांति बनाए रखने के लिए उन्हें माफ कर दिया और रिहा कर दिया। इसी के बारे में अल्लाह ने फरमाया: "और वही है जिसने मक्का की घाटी में उनके हाथों को तुमसे और तुम्हारे हाथों को उनसे रोक दिया..." (अल-फतह: 24)।

• यह स्थिति व्यवहार और वफ़ादारी को दर्शाती है: मक्का से भागकर आए एक मज़लूम मुसलमान अबू बसीर जब मदीना पहुँचे, तो संधि की शर्तों के अनुसार कुरैश ने उन्हें वापस बुलाने के लिए दो आदमी भेजे। पैगंबर ﷺ ने अबू बसीर से कहा: "ऐ अबू बसीर! हमने इन लोगों को ज़ुबान दी है, और हमारे धर्म में विश्वासघात करना जायज़ नहीं है! अल्लाह तुम्हारे लिए कोई रास्ता निकाल देगा, तुम अपने लोगों के पास वापस जाओ।" [13]

• मक्का की महान विजय: दया और विनम्रता मक्का की विजय के समय, पैगंबर ﷺ की दया और विनम्रता अपने चरम पर थी। उन्होंने मक्का में एक विजेता के रूप में प्रवेश करते समय अपना सिर अल्लाह की इबादत में इतना झुका रखा था कि उनकी दाढ़ी ऊँट की काठी को छू रही थी। उन्होंने उन लोगों से पूछा जिन्होंने उन्हें वर्षों तक सताया था: "तुम्हें क्या लगता है कि मैं तुम्हारे साथ क्या करूँगा?" उन्होंने कहा: "आप एक उदार भाई और उदार भतीजे हैं।" पैगंबर ﷺ ने फरमाया: "जाओ, तुम सब आज आज़ाद हो।" उन्होंने वही कहा जो युसूफ (अलैहि.) ने अपने भाइयों से कहा था: "आज तुम पर कोई आरोप नहीं, अल्लाह तुम्हें माफ करे।"

• मुनाफिकों (पाखंडियों) के साथ व्यवहार: पैगंबर ﷺ मुनाफिकों के लिए भी रहमत थे। उन्होंने कभी उन्हें अपमानित नहीं किया या उनके रहस्य उजागर नहीं किए, ताकि लोग यह न कहें कि मुहम्मद अपने ही साथियों को मारता है। उन्होंने उनके साथ हमेशा नरमी का व्यवहार किया। [15]

• 'अन्य' के साथ व्यवहार में नरमी और करुणा की पराकाष्ठा: पैगंबर ﷺ ने उन लोगों के साथ भी नरमी बरती जो केवल दिखावे के लिए इस्लाम में आए थे। उन्होंने उनकी बहानेबाज़ियों को स्वीकार किया और उन्हें कभी समाज में ज़लील नहीं किया। इस्लाम ने बुतपरस्तों (मूर्तिपूजकों) को भी शुरू में जीवन का अधिकार दिया। यह मानव बुद्धि पर भरोसे के कारण था।

यहूदी और ईसाइयों (अहले-किताब) के साथ भी यही नीति रही। पैगंबर ﷺ ने खुद एक यहूदी से उधार लेने के लिए अपनी ज़िरह (कवच) गिरवी रखी थी! उन्होंने कभी अपनी शक्ति का प्रयोग उन पर दबाव बनाने के लिए नहीं किया। पैगंबर ﷺ को सहनशीलता की चाबी दी गई थी जिससे उन्होंने करोड़ों दिल जीते। [16]

नजरान के ईसाइयों के साथ जो संधि हुई, उसमें स्पष्ट था कि उनके चर्चों, उनके अधिकारों और उनकी धार्मिक स्वतंत्रता में कोई बदलाव नहीं किया जाएगा। उन पर कोई अतिरिक्त बोझ नहीं डाला जाएगा और उनके साथ न्याय किया जाएगा।

• विदाई भाषण और व्यवहार के वैश्विक सिद्धांत: विदाई भाषण (खुत्बा-तुल-वदा) में पैगंबर ﷺ ने पूरी मानवता के लिए सिद्धांत तय किए: "ऐ लोगो! तुम्हारे खून और तुम्हारी संपत्ति कयामत तक तुम्हारे लिए वैसे ही पवित्र हैं जैसे आज का दिन और यह महीना... औरतों के मामले में अल्लाह से डरो और उनके साथ भलाई करो... हर मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई है।"

मैं अपनी बात इस उदाहरण के साथ समाप्त करना चाहता हूँ: एक बार खलीफा इमाम अली (रज़ियल्लाहु अन्हु) को एक गैर-मुस्लिम के साथ अदालत में खड़ा होना पड़ा। जब काज़ी शुराह ने अली को विशेष सम्मान देना चाहा, तो अली ने उसे स्वीकार नहीं किया क्योंकि न्याय की नज़र में दोनों पक्ष बराबर थे। यह वह न्याय और समानता है जो पैगंबर ﷺ ने सिखाई थी।

अल्लाह की कृपा और शांति हो उस शिक्षक पर जिसने अपनी उम्मत को न्याय, सहिष्णुता और दया का पाठ पढ़ाया।

पाद टिप्पणियाँ: [1] फिक्ह अल-सीरा; शेख मुहम्मद गज़ाली। [2] अल-नूर अल-खालिद; मुहम्मद फतहुल्लाह गुलेन। [3] अल-रहीक अल-मख्तूम; अल-मुबारकपूरी। [4] अल-मुअत्तर: बाहर से आया मेहमान। [5] अल-सीरा अल-नबविया; अबू शहबा। [6] अल-सीरा अल-नबविया; डॉ. अली सल्लाबी। [7-17] अन्य सभी संदर्भ मूल अरबी पाठ के अनुसार दिए गए स्रोतों से लिए गए हैं।

समाप्त।