സ്രഷ്ടാവില്ലാത്ത ബ്രഹ്മാണ്ഡം: യാദൃശ്ചികതയ്ക്ക് ക്രമവും കൃത്യതയും വിശദീകരിക്കാനാകുമോ?

ബുദ്ധി അവഗണിക്കാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം നിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അല്പം ചിന്തിക്കൂ: സൂര്യോദയവും സൂര്യാസ്തമയവും നിന്നെ എന്തുകൊണ്ട് അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു? നിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത നിന്നെ എന്തുകൊണ്ട് വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നു? ആരും പഠിപ്പിക്കാതെയും നീതി-അനീതി നീ എന്തുകൊണ്ട് അനുഭവിക്കുന്നു? നിന്റെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥം തേടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

സന്തോഷത്തിനും ദുഃഖത്തിനും കാരണം അന്വേഷിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ എല്ലാ സൂചനകളും ജ്ഞാനമുള്ള ഒരു സ്രഷ്ടാവിലേക്കാണ് വിരൽചൂണ്ടുന്നത്.

ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള യഥാർത്ഥ ഉദാഹരണങ്ങൾ ചുറ്റും നോക്കൂ: ഗംഗയിലോ സിന്ധുവിലോ ഉള്ള പ്രകൃതിയുടെ സമതുലിതാവസ്ഥ മീനുകളിൽ നിന്ന് പക്ഷികളിലേക്കും സസ്യങ്ങളിലേക്കും ജീവചക്രം നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനം ഇന്ത്യയിലെ കാലാവസ്ഥാ ക്രമം, അരി, ഗോതമ്പ്, പഴങ്ങൾ എന്നിവ കൃഷി ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നത് വലിയ കാലാവസ്ഥാമാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും നിലനിൽക്കുന്ന ക്രമം മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ കൃത്യത: ഒരു സെക്കൻഡുപോലും തെറ്റാതെ മിടിക്കുന്ന ഹൃദയം സങ്കീർണ്ണ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം ഇതെല്ലാം വെറും ഭാഗ്യമാണോ?

അല്ലെങ്കിൽ ഇതിന് പിന്നിൽ ബോധമുള്ള ഒരു ജ്ഞാനമുണ്ടോ?

ഏറ്റവും വലിയ വിരോധാഭാസം: ബുദ്ധിയും ഫിത്റയും യാദൃശ്ചികതയെ നിരസിക്കുന്നു സ്രഷ്ടാവിനെ നിഷേധിക്കുന്നവരും ചോദിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ട് ക്രമം ഉണ്ട്? എന്തുകൊണ്ട് അത്ഭുതബോധം ഉണ്ട്? എന്തുകൊണ്ട് നീതി-അനീതി ബോധം ഉണ്ട്? എന്തുകൊണ്ട് മനുഷ്യർ അർത്ഥം അന്വേഷിക്കുന്നു?

എല്ലാം യാദൃശ്ചികമാണെങ്കിൽ… സത്യം-അസത്യം എന്ന ബോധത്തിന് അടിസ്ഥാനമില്ല അർത്ഥബോധം വെറും രാസപ്രതികരണമായി ചുരുങ്ങും പക്ഷേ മനുഷ്യന്റെ സ്വാഭാവിക ബോധം അതിനെ നിരസിക്കുന്നു.

അല്ലാഹു എല്ലാം ജ്ഞാനത്തോടെ സൃഷ്ടിച്ചു: ഭൂമി പർവ്വതങ്ങൾ നദികൾ ഗ്രഹങ്ങൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം പോലും മനുഷ്യൻ ഒരു താൽക്കാലിക അപകടമല്ല. അവൻ: ബോധത്തോടെ ജീവിക്കാൻ തന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഉത്തരവാദിയായിരിക്കാൻ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു ജീവിക്കാൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവൻ.

ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ ഓരോ ക്രമവും— ആറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ള നക്ഷത്രം വരെ— ജ്ഞാനമുള്ള ഒരു സ്രഷ്ടാവിന്റെ സാക്ഷ്യമാണ്.

“ജിന്നുകളെയും മനുഷ്യരെയും ഞാൻ എന്നെ ആരാധിക്കാനല്ലാതെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.” (അധ്-ധാരിയാത്ത്: 56) ഇത് വെറും ആചാരപരമായ ആരാധനയല്ല. മനുഷ്യന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിനും അർത്ഥം നൽകുന്ന സമഗ്രമായ ലക്ഷ്യമാണ്. അവന്റെ സന്തോഷത്തിനും വേദനയ്ക്കും ഭാരം നൽകുന്ന ലക്ഷ്യം. അവന്റെ തീരുമാനങ്ങളെ ദൈവിക നീതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം.

അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം: അബദ്ധമോ ജ്ഞാനമോ? അബദ്ധപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ: ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഒരു താൽക്കാലിക അപകടം നീതിയില്ല വേദനക്കും സന്തോഷത്തിനും അർത്ഥമില്ല എല്ലാം യാദൃശ്ചികം ക്രമം ഒരു ഭ്രമം അവസാനം ശൂന്യത മരണം അവസാനമാണ് ഇസ്‌ലാമിക ദൃഷ്ടിയിൽ: ബ്രഹ്മാണ്ഡം ലക്ഷ്യത്തോടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ് എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് യഥാർത്ഥ ഭാരം ഉണ്ട് ജീവിതം യാദൃശ്ചികമല്ല മനസ്സിലാക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും വിശ്വസിക്കാനുമുള്ള അവസരമാണ് നീതി യഥാർത്ഥമാണ് എല്ലാം ദൈവിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ തൂക്കത്തിൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു

ഒഴിഞ്ഞുമാറാനാകാത്ത ചോദ്യം നീ പറയാം: “എനിക്ക് സ്രഷ്ടാവിൽ വിശ്വാസമില്ല.” പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യം ചോദ്യം നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു: ഈ സങ്കീർണ്ണവും കൃത്യവുമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ബുദ്ധിയില്ലാതെ വിശദീകരിക്കാനാകുമോ? രൂപകർത്താവില്ലാതെ ഈ ക്രമവും ഏകോപനവും വിശദീകരിക്കാനാകുമോ? നിന്റെ നീതിബോധവും നൈതികബോധവും വെറും യാദൃശ്ചികതയാണോ?

എല്ലാം ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതാണെങ്കിൽ നീ അർത്ഥം അന്വേഷിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?