கர்மா நீதியை விளக்குகிறதா… அல்லது அநீதியை நியாயப்படுத்துகிறதா?
1. கர்மா… ஒரு மனிதன் தனக்கு நினைவில் இல்லாத ஒன்றிற்காக தண்டிக்கப்படும்போது
அடிப்படைக் கருத்து எளிமையானது:
“முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்த செயல்களின் பலனை நீ பெறுகிறாய்.”
ஆனால் பிரச்சினை எங்கே இருக்கிறது?
பிரச்சினை நினைவில் இருக்கிறது.
நீ எந்த முந்தைய பாவத்தையும் நினைவில் கொள்ளவில்லை என்றால்,
அதை உணரவில்லை என்றால்,
அதை அறியவில்லை என்றால்,
அதற்கான எந்த ஆதாரமும் உன்னிடம் இல்லை என்றால்…
அது நீதி தானா?
நீ அறியாத ஒரு பதிவுக்காக உன்னைப் பொறுப்பாக்க முடியுமா?
இஸ்லாத்தில் — இதற்கு முற்றிலும் மாறாக — ஒரு மனிதன் முழு விழிப்புணர்வுடன் செய்தவற்றிற்காக மட்டுமே பொறுப்பேற்கிறான்:
(அல்லாஹ், ஓர் ஆன்மாவை அதன் வசதிக்கு மேல் (-சக்திக்கு மேல்) சிரமப்படுத்த மாட்டான். அது செய்த நல்லது அதற்கே நன்மையாக இருக்கும். இன்னும், அது செய்த கெட்டது அதற்கே பாதகமாக இருக்கும். ) (அல்பகரா-286)
அல்லாஹ் ஒரு ஆன்மாவிற்கு அதன் சக்திக்கு மீறி பொறுப்பு சுமத்தமாட்டான். அது சம்பாதித்த நன்மை அதற்கே; அது செய்த தீமை அதற்கே.
அல்லாஹ் நீ செய்யாத அல்லது நீ தேர்ந்தெடுக்காத ஒன்றிற்காக உன்னைத் தண்டிப்பதில்லை.
இங்கே நீதி உண்மையிலேயே நீதியாகிறது,
பொறுப்பு உண்மையிலேயே பொறுப்பாகிறது.
2. கர்மா ஏழைகள் மற்றும் நோயாளிகளைப் பற்றிய கடுமையான பார்வையாக மாறும்போது
இந்திய சமூகம் தினமும் காணும் கர்மாவின் மிக ஆபத்தான விளைவுகளில் ஒன்று இந்த மறைமுகமான எண்ணமாகும்:
ஏழைகள்,
அல்லது நோயாளிகள்,
அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகளில் பிறந்தவர்கள்…
தங்களுக்கு ஏற்பட்டதை “தகுதியானவர்களே.”
ஏனெனில் “அவர்களின் கர்மா மோசமானது.”
ஆனால் உன் இதயத்திடம் கேள்:
மற்றவர்களின் வேதனையை ஒரு தண்டனையாகக் கருதுவது நியாயமா?
ஒரு குழந்தையை இழப்பது,
ஒரு காயம்,
அல்லது கடுமையான வறுமை…
யாருக்கும் நினைவில் இல்லாத “முந்தைய வாழ்க்கையின் பலன்” ஆக இருக்க முடியுமா?
இதற்கிடையில், இஸ்லாம் முற்றிலும் வேறுபட்ட மனிதநேயக் கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது:
வேதனை என்பது தண்டனை அல்ல; அது ஒரு சோதனை.
பலவீனர்கள் இழிவுபடுத்தப்படுவதில்லை; உயர்த்தப்படுகிறார்கள்.
இரக்கம் ஒரு விருப்பம் அல்ல… அது ஒரு வழிபாடு.
ஏழைகள் பாவிகள் அல்ல…
அவர்கள் செல்வந்தர்களைவிட அல்லாஹ்விற்கு அதிகம் பிரியமானவர்களாக கூட இருக்கலாம்.