मनुष्य को आवश्यकता होती है:
सुरक्षा।
जीविका।
चिकित्सा।
सुरक्षा।
और जब वह असहाय महसूस करता है,
तो वह अपने सामने दिखाई देने वाली निकटतम शक्ति की खोज करता है।
लेकिन…
क्या आवश्यकता दिव्यता का निर्माण करती है?
या वह केवल मनुष्य के सच्ची उच्च शक्ति के अभाव को प्रकट करती है?
यदि मानवीय आवश्यकताएँ बदलती हैं,
तो क्या देवता भी बदलते हैं?
और क्या ईश्वर हमारी भावनाओं के अधीन हो सकता है?
विशेषीकरण… क्या यह परम ईश्वर के अनुकूल है?
जब देवता कार्यों के अनुसार बढ़ते हैं:
वर्षा के लिए एक देवता।
युद्ध के लिए एक देवता।
संरक्षण के लिए एक देवता।
संहार के लिए एक देवता।
दृश्य एक प्रशासनिक वितरण जैसा प्रतीत होता है।
लेकिन परम ईश्वर — यदि वह परम है —
क्या उसे भूमिकाओं के वितरण की आवश्यकता है?
यदि ब्रह्मांड को कार्य करने के लिए एक से अधिक देवताओं की आवश्यकता है,
तो क्या उनमें से प्रत्येक स्वयं में पूर्ण है?
मानव स्वभाव का प्रश्न
जब आप सच में डरते हैं…
क्या आप दर्जनों शक्तियों की ओर देखते हैं?
या एक ऐसी शक्ति की ओर जिसमें आपको आश्वासन मिलता है?
जब आप कमजोरी के क्षण में प्रार्थना करते हैं…
क्या आपका हृदय देवताओं के एक जाल की ओर मुड़ता है?
या एक ऐसे स्रोत की ओर जिसमें आप पर्याप्तता देखते हैं?
हर मनुष्य के भीतर एक सरल भावना होती है:
कि एक सर्वोच्च शक्ति है…
सबसे ऊपर।
जिसका कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं।
जो विभाजित नहीं।
जो भय के अनुसार गुणित नहीं होती।
चिंतन का एक व्यक्तिगत क्षण
यदि हर वह चीज़ जिससे हम डरते हैं या जिससे आशा रखते हैं, उसकी उपासना की जाए…
तो क्या “सच्चा ईश्वर” नाम की कोई चीज़ शेष रहती है?
या दिव्यता केवल हमारी भावनाओं की प्रतिक्रिया बन जाती है?
शायद मनुष्य को कभी-कभी आवश्यकता होती है
कि वह दायरे को फिर से संकुचित करे।
हमारे जीवन को प्रभावित करने वाली हर चीज़ ईश्वर नहीं होती।
और जो हमें लाभ पहुँचाए वह हमारा सृष्टिकर्ता नहीं होता।
एक शांत निष्कर्ष
भय खोज की शुरुआत हो सकता है।
लेकिन वह सत्य का मानदंड नहीं होना चाहिए।
और शायद सच्ची शांति अनेक शक्तियों से नहीं आती… बल्कि एक शक्ति की ओर मुड़ने से आती है:
जो हमारे भय से उत्पन्न नहीं होती, जो हमारी आवश्यकताओं के आधार पर प्रदान नहीं की जाती,
जो हमारी इच्छाओं के अनुसार गुणित नहीं होती, बल्कि एक ही बनी रहती है… स्पष्ट… पूर्ण… तभी
ईश्वर के बारे में प्रश्न सत्य का प्रश्न बनता है, भय का नहीं।