మీరు ప్రపంచంలో న్యాయం కోసం వెతకకముందు, మీపై మీరు న్యాయం చేస్తున్నారా?

ఎవరూ మాట్లాడని ఒక గాయం.

సంప్రదాయాల పట్ల అంధ భక్తి అనే గాయం.

తల్లిదండ్రులు మరియు పూర్వీకుల నుండి వారసత్వంగా వచ్చిన బంగారు సంకెళ్లను విరిచేందుకు భయపడే గాయం.

దాగి ఉన్న భారతీయ గాయం: సంప్రదాయాలు విగ్రహాలుగా మారినప్పుడు

భారతదేశంలో పెరిగిన నీవు, ఇక్కడ సంప్రదాయాలు కేవలం అలవాట్లు కాదని తెలుసు.

అవి ఒక గుర్తింపు.

అవి ఒక మతం.

అవి ఒక జీవితం.

బాల్యం నుంచే నీలో ఒక భావన నాటబడుతుంది:

నీ తల్లిదండ్రులు చేసినదే సరైనది.

నీ పూర్వీకులు అనుసరించినదే పవిత్రమైనది.

సమాజం చేసే పనియే చట్టం.

ఎందుకు అని అడగకు.

కేవలం చేయి.

ఈ అంధ అనుకరణ మనసులో బంగారు సంకెళ్లను సృష్టిస్తుంది.

నీవు వాటిని ఆభరణాలుగా భావిస్తావు.

కానీ అవి వాస్తవానికి బంధనాలు.

వాటిని విరిస్తే స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని తెలిసినా, భయంతో జీవితాంతం వాటికే బానిసగా మిగిలిపోతావు.

ఈ అంధ సంప్రదాయవాదానికి అతి పెద్ద ఉదాహరణల్లో ఒకటి కుల వ్యవస్థ.

ఇది ఇప్పటికీ కోట్లాది మంది జీవితాలను ప్రభావితం చేస్తోంది.

నీవు ఒక నిర్దిష్ట కులంలో జన్మిస్తావు.

అది నీవెవరిని వివాహం చేసుకోవాలో నిర్ణయిస్తుంది.

ఎవరితో స్నేహం చేయాలో నిర్ణయిస్తుంది.

ఎవరితో భోజనం చేయాలో నిర్ణయిస్తుంది.

ఏ ఉద్యోగం చేయాలో నిర్ణయిస్తుంది.

ఇవి అన్నీ జరుగుతాయి, కానీ నీవు ఒక్కసారి కూడా అడగవు:

ఇది న్యాయమా?

ఇది సరైనదా?

లేక ఆలోచించకుండా వారసత్వంగా పొందిన ఒక సంప్రదాయమా?

కుటుంబంలో కూడా కుమారుడు మరియు కుమార్తె మధ్య తేడా చూపే సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి.

కొడుకుకి హక్కులు ఉంటాయి.

కూతురికి బాధ్యతలు ఉంటాయి.

కొడుకు స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు.

కూతురు పరిమితుల్లో ఉంటుంది.

కొడుకు వారసత్వం పొందుతాడు.

కూతురు తనకు ఇచ్చినదానితో సరిపెట్టుకోవాలి.

ఎందుకు?

ఎందుకంటే "మన పూర్వీకులు అలా చేశారు".

కానీ మనం అడగము:

ఇదేనా నిజమైన న్యాయం?

సమాజంలో కూడా సంప్రదాయాలు ధనవంతుడిని పేదవాడి నుండి వేరు చేస్తాయి.

బ్రాహ్మణుడిని దళితుడి నుండి వేరు చేస్తాయి.

ముస్లింను ముస్లిం కానివాడి నుండి వేరు చేస్తాయి.

మనిషి విలువను అతని భక్తి కాదు, అతని కులమే నిర్ణయిస్తున్నట్లు.

అందమైన ఆశ్చర్యం: న్యాయం నీ స్వీయ విముక్తితో ప్రారంభమవుతుంది

ఒక్క క్షణం ఊహించు.

ఒక మతం నిన్ను ఆలోచించకుండా నీ తల్లిదండ్రులను అనుసరించమని అడగదు.

బదులుగా, ఆలోచించమని, ప్రశ్నించమని, వెతకమని ఆజ్ఞాపిస్తుంది.

ఒక మతం ఇలా చెబుతుంది:

ఎవరికీ బానిసవద్దు.

ఏ సంప్రదాయానికీ బానిసవద్దు.

ఏ కులానికీ బానిసవద్దు.

కేవలం అల్లాహ్‌కే బానిసవు.

మనుషుల బానిసత్వం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, నిజమైన న్యాయం యొక్క అర్థాన్ని తెలుసుకుంటావు.

అదే ఇస్లాం.

ఖుర్ఆన్ ప్రవక్త ముహమ్మద్ ﷺ పై అవతరించినప్పుడు, తొలి సందేశం ఇదే:

"చదువు! నీ ప్రభువు పేరుతో, ఆయనే (సర్వాన్ని) సృష్టించాడు! " [అల్-అలఖ్: 1]

చదువు.

ఆలోచించు.

నేర్చుకో.

ప్రశ్నించు.

చైతన్యం లేకుండా అనుసరించే వాడిగా ఉండకు.

ఇస్లాం నిన్ను సంప్రదాయాల బానిసత్వం నుండి విముక్తి చేస్తుంది.

మరియు అల్లాహ్‌ను మాత్రమే ఆరాధించమని పిలుస్తుంది.

ప్రజల భయం నుండి,

సంప్రదాయాలను విరిచే భయం నుండి,

సమాజం ఏమనుకుంటుందో అన్న భయం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు,

అప్పుడే నీవు న్యాయవంతుడవుతావు.

ఎందుకంటే అన్యాయం చాలా సందర్భాల్లో భయం నుంచే వస్తుంది.

మన స్థానం కోల్పోతామేమో అనే భయం.

మన తల్లిదండ్రులను కోపగించేస్తామేమో అనే భయం.

సాధారణంగా ఉన్న మార్గం నుండి బయటకు వస్తామేమో అనే భయం.

అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:

{అల్లాహ్ మీద అబద్ధాలు కల్పిస్తూ: "ఇది ధర్మసమ్మతం, ఇది నిషిద్ధం." అని మీ నోటికొచ్చినట్లు (మనస్సులకు తోచినట్లు) అబద్ధాలు పలక కండి. } [అన్-నహ్ల్: 116]

ఈ ఆయత్ అంధ సంప్రదాయాలను అనుసరించడం గురించి హెచ్చరిస్తుంది. అల్లాహ్ నిషేధించిన దానిని అనుమతించడమో, అల్లాహ్ అనుమతించిన దానిని నిషేధించడమో కేవలం మనం దానికి అలవాటు పడ్డామనే కారణంతో చేయకూడదని ఇది హెచ్చరిస్తుంది. ఇస్లాం నీవు సత్యాన్ని అనుసరించాలని కోరుతుంది, నీ పూర్వీకుల నుండి వారసత్వంగా పొందినదాన్ని కాదు.

ప్రవక్త అజ్ఞాన యుగపు సంకెళ్లను విరిచినప్పుడు: బిలాల్ అల్-హబషీ మరియు మానవ వర్గాలు

మనుషులను బంధించే అన్ని బంగారు సంకెళ్లను విరగదీయడానికి ఇస్లాం వచ్చిందనే దానికి ఒక సాక్ష్యం కావాలా? అయితే బిలాల్ ఇబ్ను రబాహ్ కథను విను.

బిలాల్ ఒక నల్లజాతి హబషీ బానిస. అతను మక్కాలో సమాజంలోని అత్యల్ప స్థాయిలో జీవించేవాడు. ఖురైష్ నాయకులు అతన్ని ఇస్లాం నుండి వెనక్కి తిప్పడానికి హింసించేవారు. ఎడారి మండుటెండలో అతని ఛాతీపై ఒక భారీ రాయిని ఉంచి బాధించేవారు. అప్పుడు కూడా అతను ఇలా చెప్పేవాడు: “అహద్, అహద్” (ఒకే దేవుడు, ఒకే దేవుడు).

ప్రజలు బిలాల్‌ను గౌరవం కలిగిన మనిషిగా చూడలేదు. అతను వారికి కేవలం ఒక బానిస మాత్రమే.

తర్వాత ఇస్లాం వచ్చింది.

ప్రవక్త ﷺ వచ్చారు.

బిలాల్ స్థాయి పెరగడం ప్రారంభమైంది.

అది అతని సంపద వల్ల కాదు.

అతని వంశం వల్ల కాదు.

అతని విశ్వాసం మరియు భక్తి వల్ల.

ఒక రోజు, మక్కా విజయం అనంతరం, బిలాల్ కాబా పైకప్పుపై నిలబడి అజాన్ ఇచ్చాడు.

నిన్నటివరకు బానిసగా ఉన్న ఆ నల్లజాతి హబషీ, భూమిపై అత్యంత పవిత్రమైన ప్రదేశం పైన నిలబడి తౌహీద్ సందేశాన్ని ప్రకటించాడు.

ప్రజలు ఖురైష్‌లో అత్యంత శక్తివంతులలో ఒకరైన ఉమర్ ఇబ్నుల్ ఖత్తాబ్‌ను చూశారు. ఆయన చిరునవ్వుతో ఇలా అన్నారు:

“ఇస్లాం ద్వారా మాకు గౌరవం ఇచ్చిన అల్లాహ్‌కే స్తోత్రం.”

బిలాల్ స్వేచ్ఛ పొందినందుకు మాత్రమే న్యాయవంతుడిగా మారలేదు.

నీవు అల్లాహ్‌ను తప్ప మరెవరినీ భయపడనప్పుడు, ప్రతి హక్కుదారునికి అతని హక్కును ఇస్తావు. ఆ హక్కు నీకు అత్యంత సన్నిహితులైన వారిని కోపపెట్టినా కూడా.

ముందుగా నీలో న్యాయం: నీకు నీవు అన్యాయం చేయకపోవడం

కానీ ఇస్లాంలో న్యాయం సమాజంలో గానీ, పాలనలో గానీ ప్రారంభం కాదు.

అది నీలోనే ప్రారంభమవుతుంది.

నీ ఆత్మలో.

నీకు తెలుసా? న్యాయం యొక్క గొప్ప రూపాల్లో ఒకటి నీకు నీవు న్యాయం చేయడం.

ప్రతి మనిషి లోతుల్లో ఒక పోరాటం ఉంటుంది.

“చెడును ఆదేశించే ఆత్మ” (నఫ్స్ అల్-అమ్మారా) సమాజ భయంతో నిన్ను అంధ సంప్రదాయాలను అనుసరించమని నెట్టివేస్తుంది.

“తప్పులను గద్దించే ఆత్మ” (నఫ్స్ అల్-లవ్వామా) ఆ సంప్రదాయాలను అనుసరించడం ద్వారా నీవు నీకు నీవే అన్యాయం చేశావని తెలుసుకున్నప్పుడు నిన్ను మందలిస్తుంది.

“ప్రశాంత ఆత్మ” (నఫ్స్ అల్-ముత్మఇన్నా) మాత్రం ఈ సంకెళ్లన్నింటి నుండి విముక్తి పొంది కేవలం అల్లాహ్ బానిసగా మారినప్పుడు మాత్రమే శాంతిని పొందుతుంది.

సల్మాన్ అల్-ఫారసీ కథను ఆలోచించు.

సల్మాన్ ఒక గొప్ప వంశానికి చెందిన పారసీకుడు.

కానీ అతను సత్యం కోసం ప్రతిదాన్ని విడిచిపెట్టాడు.

తన కుటుంబాన్ని విడిచాడు.

తన సంపదను విడిచాడు.

తన సామాజిక స్థాయిని విడిచాడు.

వాగ్దానం చేయబడిన ప్రవక్త కోసం వెతుకుతూ ప్రయాణించాడు.

చివరకు మదీనాకు చేరుకున్నాడు.

సల్మాన్ సంప్రదాయాలను విరిచేందుకు భయపడి ఉంటే, అతను సత్యాన్ని ఎప్పటికీ చేరుకోలేడు.

కానీ అతను తనతో తాను న్యాయంగా వ్యవహరించాడు.

అందుకే సత్యాన్ని కనుగొనే వరకు వెతికాడు.

నీవు భయం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, ప్రతి మనిషికి అతని హక్కును ఇస్తావు.

నీ తల్లిదండ్రులకు గౌరవం మరియు విధేయత అనే హక్కును ఇస్తావు.

కానీ అల్లాహ్‌కు అవిధేయతలో వారిని అనుసరించవు.

నీ జీవిత భాగస్వామికి అతని హక్కును ఇస్తావు.

కానీ విధేయత పేరిట అన్యాయాన్ని అంగీకరించవు.

నీ పిల్లలకు సరైన పెంపకం అనే హక్కును ఇస్తావు.

కానీ నిన్ను నీవు బాధించిన పాత సంప్రదాయాలను వారిపై బలవంతంగా రుద్దవు.

ప్రత్యామ్నాయాల విమర్శ: నైతిక సాపేక్షత మరియు సంప్రదాయాల బానిసత్వం

నేటి ప్రపంచంలో కొందరు “నైతిక సాపేక్షత”ను ప్రచారం చేస్తున్నారు.

అంటే సంపూర్ణ సత్యం లేదు, సంపూర్ణ అసత్యం లేదు.

ప్రతిదీ సమాజం మరియు సంస్కృతిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

కానీ ఈ భావన తనకుతానే విరుద్ధంగా ఉంటుంది.

అన్నీ సాపేక్షమే అయితే, ఎవరైనా నీకు అన్యాయం చేసినప్పుడు నీవు ఎందుకు కోపపడతావు?

ఎందుకంటే నీ అంతరంగం అన్యాయం ఒక సంపూర్ణ తప్పు అని తెలుసుకుంటుంది.

అది సాపేక్షమైనది కాదు.

భారతదేశంలో కొందరు సంప్రదాయాలను అంతగా పవిత్రంగా భావిస్తారు, అవి తాకరాని దేవతల్లా మారిపోయాయి.

సంప్రదాయాల పేరిట ప్రజలకు అన్యాయం జరుగుతోంది.

సంప్రదాయాల పేరిట వారిని అవమానిస్తున్నారు.

సంప్రదాయాల పేరిట వారి హక్కులను దూరం చేస్తున్నారు.

కానీ సంప్రదాయాలు దివ్య ప్రకటన కావు.

అవి కొన్ని పరిస్థితుల్లో ఏర్పడిన మానవ అలవాట్లు మాత్రమే.

వాటిలో చాలా స్పష్టమైన అన్యాయాలే.

ఇస్లాం ఈ బానిసత్వాలన్నింటి నుండి నిన్ను విముక్తి చేయడానికి వస్తుంది.

అది నీకు ఇలా చెబుతుంది:

సంప్రదాయాలకు బానిసవద్దు.

నైతిక సాపేక్షతకు బానిసవద్దు.

నీవు పుట్టిన వర్గానికి బానిసవద్దు.

కేవలం అల్లాహ్‌కే బానిసవు.

ఈ బానిసత్వాలన్నింటి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు మాత్రమే నీవు నిజంగా న్యాయవంతుడవుతావు.

అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:

తన మనోవాంఛలను తన దైవంగా చేసుకున్న వానిని నీవు చూశావా? [అల్-జాథియా: 23]

నీవు ఆలోచించకుండా నీ కోరికలను మరియు సంప్రదాయాలను అనుసరించినప్పుడు, నీ కోరికలే నీ దేవుడు అవుతాయి.

కానీ నీవు సత్యాన్ని అనుసరించినప్పుడు, అల్లాహ్ నీ దేవుడు అవుతాడు.

ఒక అనుభవం: అన్యాయమైన సంప్రదాయాలకు “లేదు” అని చెప్పి చూడు

ఈరోజు ఒక చిన్న పని చేసి చూడు.

నీ జీవితంలో నీవు అన్యాయంగా భావించే, కానీ సమాజం అనుసరిస్తున్నందుకే నీవు కూడా అనుసరిస్తున్న ఒక సంప్రదాయం గురించి ఆలోచించు.

అది నీకు మరియు నీ సోదరుడు లేదా సోదరి మధ్య తేడా చూపే సంప్రదాయం కావచ్చు.

లేదా వేరే వర్గానికి చెందిన ఒక మంచి మనిషితో స్నేహం చేయకుండా నిన్ను అడ్డుకునే సంప్రదాయం కావచ్చు.

నెమ్మదిగా ఇలా చెప్పు:

“ఓ ప్రభూ, నేను న్యాయవంతుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నన్ను మరియు ఇతరులను బాధించే సంప్రదాయాల సంకెళ్లను విరిచేందుకు నాకు సహాయం చేయి.”

దీనిని మూడు సార్లు పునరావృతం చేయి.

నీవు ఏమి అనుభవించావు?

అది నీ ఫిత్రా (సహజ స్వభావం) నిన్ను పిలిచే స్వరం.

అదే నీకు నీవు చేసిన అన్యాయం గురించి నిన్ను మందలించే “నఫ్స్ అల్-లవ్వామా”.

అది నిన్ను నిజమైన న్యాయం వైపు పిలుస్తుంది.

ముగింపు: నిన్ను విముక్తి చేసే ఒకే దేవుడు

భారతదేశంలో వేల సంవత్సరాల సంప్రదాయాలు ఉన్నప్పటికీ, అన్యాయం ఇంకా కొనసాగుతోంది.

ఎందుకంటే సంప్రదాయాలు ఎంత గొప్పవైనా, అవి నిన్ను నీ భయం నుండి విముక్తి చేయలేవు.

భయమే అన్యాయం యొక్క మూలం.

ఇస్లాం నిన్ను ఈ భయం నుండి విముక్తి చేస్తుంది.

అల్లాహ్ ఒక్కడే ప్రతిదానిపై అధికారాన్ని కలిగి ఉన్నాడని నీవు తెలుసుకున్నప్పుడు,

ప్రజలు నీకు హాని చేయలేరని, లాభం చేయలేరని నీవు నిశ్చయించుకున్నప్పుడు,

వారి బానిసత్వం నుండి విముక్తి పొందుతావు.

విముక్తి పొందినప్పుడు న్యాయవంతుడవుతావు.

ప్రతి హక్కుదారునికి అతని హక్కును ఇస్తావు.

ఎవరినీ భయపడి కాదు.

ఎవరినీ ఆశించి కాదు.

{మరియు తన ముఖాన్ని (తనను తాను) అల్లాహ్ కు సమర్పించుకొని (ముస్లిం అయి), సజ్జనుడై, ఇబ్రాహీమ్ అనుసరించిన, ఏకదైవ సిద్ధాంతాన్ని (సత్యధర్మాన్ని) అనుసరించే వాని కంటే ఉత్తముడైన విశ్వాసి (ధార్మికుడు) ఎవడు?} [అన్-నిసా: 125]

ఇదే పిలుపు.

ఇస్లాం అంటే అల్లాహ్‌కు పూర్తిగా లొంగిపోవడం.

అప్పుడు ఆయన తప్ప మిగతా ప్రతిదాని బానిసత్వం నుండి విముక్తి పొందుతావు.

విముక్తి పొందినప్పుడు, నీతోనూ, నీ చుట్టూ ఉన్న వారితోనూ న్యాయంగా ఉండగలవు.

అయితే నీవు ఈ విముక్తి కోసం వెతుకుతున్నావా?

సంప్రదాయాల బానిసత్వాన్ని విడిచి, సమస్త సృష్టికి ప్రభువైన అల్లాహ్ బానిసత్వాన్ని స్వీకరించాలనుకుంటున్నావా?

ప్రశ్నించు.

వెతుకు.

ఆలోచించు.

కేవలం అల్లాహ్‌కే బానిసగా ఉండి చూడు.

నీవు వెతుకుతున్న న్యాయం, నీ స్వీయ విముక్తితోనే ప్రారంభమవుతుందని తెలుసుకోవచ్చు.