ஒரே இறைநம்பிக்கைக்கும் சிலைகளுக்கும் இடையில்: ருபூபிய்யத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிவுசார் பயணம்

ருபூபிய்யத்தைப் பற்றிய அறிவுத் தெளிவு இருக்கிறதா?

இந்த நடைமுறைகள் மக்களிடையே நீதியை உறுதி செய்ய முடியுமா?

படைப்பாளரைப் பற்றிய ஒருங்கிணைந்த புரிதலுக்கு அறிவு எவ்வாறு சென்றடையும்?

இதனை இஸ்லாமிய பார்வையுடன் ஒப்பிடுவோம். அங்கு இறைவன் ஒருவன்; அவனுக்கு இணை இல்லை; சமமானவர் இல்லை; அவன் உடலெடுத்தவன் அல்ல. மனிதன் தன் படைப்பாளரின் முன் உரிமையிலும் கண்ணியத்திலும் சமமானவன்.

பலதெய்வக் கருத்தும் சிலைகளும்: சக்தி மற்றும் ருபூபிய்யத்தை விளக்குதல்

இந்து மதத்தில் இயற்கையின் ஒவ்வொரு கூறிற்கும் வணங்கப்படும் ஒரு தெய்வம் உண்டு: நீர், காற்று, நதிகள், மலைகள். அவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் மக்கள் வழிபாடு மற்றும் காணிக்கைகள் மூலம் அணுகுகின்றனர். ஒருவர், தமக்கு மிக அதிக நன்மை கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்க்கும் தெய்வத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்.

அந்த நேரத்தில் மற்ற தெய்வங்கள் அவரது பார்வையில் தற்காலிகமாக மறைந்து விடுகின்றன. அவர் தேர்ந்தெடுத்த அந்தத் தெய்வத்தை “இறைகளின் இறைவன்” அல்லது “தெய்வங்களின் தெய்வம்” என்று அழைக்கிறார்.

பொதுக் காலத்திற்கு முன் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஆசாரியர்கள் தெய்வங்களை ஒரே தெய்வத்தின் மூன்று முகங்களாகச் சேர்த்தனர்:

பிரம்மா — படைப்பவன்

விஷ்ணு — காப்பவன்

சிவன் — அழிப்பவன்

இந்த மூன்று முகங்களில் ஒன்றை வணங்குபவன், அவை அனைத்தையும் வணங்கியவனாகக் கருதப்படுகிறான். மூன்று முகங்களை இவ்வாறு இணைத்தல், பின்னர் சில கொள்கைகளில் நாம் காணும் திரித்துவக் கருத்திற்கு கதவைத் திறக்கிறது.

சில விலங்குகளிலும் புனிதத்தன்மை தோன்றுகிறது; குறிப்பாக பசு. அது மற்ற அனைத்து உயிர்களையும் விட உயர்ந்த மரியாதை நிலையைப் பெறுகிறது. அதற்கு தீங்கு செய்யவும், கொல்லவும் தடை செய்யப்படுகிறது. அது சிறப்பு மதச் சடங்குகளுடன் புதைக்கப்படுகிறது.

சிந்தனைக்கான கேள்வி:

இத்தகைய அமைப்பு ருபூபிய்யத்தையும் நீதியையும் புரிந்துகொள்வதில் அறிவு மற்றும் ஒழுக்கத் தெளிவை அளிக்க முடியுமா?

அவதாரக் கருத்து: கிருஷ்ணரும் மஸீஹும்

கிருஷ்ணர் எனப்படும் மனிதருக்குள் தெய்வம் அவதரித்தது என்று இந்துக்கள் நம்புகின்றனர். இங்கு கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் உள்ள மஸீஹ் பற்றிய கருத்துடன் ஒரு ஒற்றுமை தோன்றுகிறது: தெய்வீகம் மனிதத்துடன் ஒன்றிணைதல், அல்லது இறைவன் மனிதனுக்குள் குடியிருத்தல்.

சிந்தனை:

மனிதர்களுக்குள் அவதரிப்பதன் மூலம் மனிதன் இறைவனைப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா?

இது ருபூபிய்யத்தைப் பற்றிய அறிவுத் தெளிவையும், நீதியுடன் தீர்ப்பளிக்கும் திறனையும் அளிக்கிறதா?

சமூக வர்க்கங்கள்: அவற்றின் ஒழுக்க மற்றும் சமூக விளைவு

ஆரியர்கள் இந்தியாவுக்கு வந்தபோது, கடுமையான சமூக வர்க்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. அவை இன்றளவும் இருந்து வருகின்றன.

பிராமணர்கள் — ஆசிரியர், ஆசாரியர், நீதிபதி, படைப்பின் உயர்ந்தோர்.

க்ஷத்திரியர்கள் — போர்வீரர் மற்றும் அறிவுசார் மனிதர்.

வைசியர்கள் — விவசாயி மற்றும் வணிகர்; உற்பத்தி மற்றும் செல்வத்திற்குப் பொறுப்பானவர்.

சூத்திரர்கள் — ஒதுக்கப்பட்டவர்கள்; மேல் வர்க்கத்தினருக்கு சேவை செய்ய ஒதுக்கப்பட்டவர்கள்; தாழ்ந்த மற்றும் அசுத்தமான தொழில்களில் ஈடுபடுவோர்.

இந்த அமைப்பைப் பின்பற்றுவது விருப்பத் தேர்வாகப் பார்க்கப்படவில்லை. மாறாக, அது மதக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது. கீழ் வர்க்கங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் அதை மீறினால் கடுமையான தண்டனைகள் விதிக்கப்படுகின்றன.

சிந்தனைக்கான கேள்வி:

இங்கு மனித கண்ணியமும் நீதியும் எங்கே?

பல தெய்வங்கள் மூலமாகவோ, அவதாரக் கருத்து மூலமாகவோ மனிதன் இறைவனை எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள முடியும்?

சாதி அமைப்பு நீதியில் ஒழுக்க அல்லது அறிவுச் தெளிவை அளிக்கிறதா?

படைப்பாளரைப் புரிந்துகொள்ளும் பாதை, அவனது ஒருமை, அவனது நீதி, மக்களிடையே அவன் வழங்கிய சமத்துவம் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றும்போது இன்னும் சுருக்கமானதாக இருக்க முடியுமா?

இறைவனைப் புரிந்துகொள்ளும் பாதை, நாம் நினைப்பதைவிடச் சுருக்கமானதாக இருக்கலாம்.

அது ஒவ்வொரு மனிதனின் உள்ளத்திலும் இருக்கும் நீதி மற்றும் சமத்துவத்திற்கு இன்னும் நெருக்கமாக இருக்கலாம். அங்கு ஒரே இறைநம்பிக்கையும் உண்மையும் அடித்தளமாக இருக்கின்றன.