நீங்கள் இறைவனைத் தேடவில்லை...அவரை நினைவுகூர முயற்சிக்கிறீர்கள்

மனிதர்கள் இறைவனை மறுப்பதில்லை... அவரைப் பற்றிய தவறான உருவகத்தையே மறுக்கிறார்கள் “இறைவன்” பற்றிய பல கருத்துக்கள்... அவை இறைவன் என்பதற்காக மறுக்கப்படுவதில்லை. மாறாக அவை: மனிதர்களைப் போல தோன்றுகின்றன... அர்த்தமின்றி பலராக்கப்படுகின்றன... வாழ்க்கையை விளக்குவதில்லை... உண்மையான தொடர்பை ஏற்படுத்துவதில்லை. அதனால் மனிதன் விலகிச் செல்கிறான்.

அவன் உண்மையை விரும்பாததால் அல்ல... அதைத் தெளிவாகக் காணாததால்.

குர்ஆன் உங்களை கற்பனை செய்யச் சொல்லவில்லை... பார்க்கச் சொல்கிறது ஆரம்பத்திலிருந்தே... குர்ஆன் உங்களை மங்கலான நிலைக்குள் விடுவதில்லை. அது சொல்லவில்லை: “சிந்தி... தேடு... ஒருவேளை கண்டுபிடிப்பாய்.” மாறாக அது ஒரு தெளிவான வரையறையை அளிக்கிறது: (அபூ லஹபின் இரு கரங்கள் அழியட்டும். இன்னும், அவனும் அழியட்டும் ) (அல்இக்லாஸ்-1)

“கூறுவீராக: அவன் அல்லாஹ், ஒருவனே.” சிறிய ஒரு வாக்கியம்... ஆனால் நீண்டகால குழப்பத்தை வெட்டித் தள்ளுகிறது.

இங்கிருந்தே அனைத்தும் மாறுகிறது “அல்லாஹ்” என்ற வார்த்தையை கேட்டதால் அல்ல... “அஹத்” என்ற வார்த்தையை கேட்டதால். ஒருவன்... அவரைப் போன்றவர் யாருமில்லை... அவர் எதனுடைய ஒரு பகுதியும் அல்ல... அவருக்கு எதுவும் தேவையில்லை...

“அல்லாஹ், அனைத்திற்கும் ஆதாரமானவன்.” எல்லாவற்றுக்கும் அவர் தேவை... ஆனால் அவருக்கு எதுவும் தேவையில்லை.

இது வெறும் கோட்பாட்டு வரையறை அல்ல இந்த வரையறை... உங்களுக்குள் இருக்கும் அனைத்தையும் மறுசீரமைக்கிறது. திடீரென்று... நீங்கள் ஏன் தேடிக்கொண்டிருந்தீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். ஏன் வேறு எதிலும் முழுமையாக திருப்தியடையவில்லை என்பதையும்.

பிறகு மிகப் பெரிய திருத்தம் வருகிறது (அவன் யாரையும்) பெற்றெடுக்கவில்லை. இன்னும், அவன் (யாராலும்) பெற்றெடுக்கப்படவுமில்லை. (ஆகவே, அவனுக்கு குழந்தையுமில்லை, தந்தையுமில்லை.) ( அல்இக்லாஸ்-3)

“அவன் பெறவில்லை; அவன் பெறப்பட்டதும் இல்லை.” அவருக்கு மனித உறவுகள் இல்லை... வம்சம் இல்லை... தொடர்ச்சி இல்லை... ஒப்புமை இல்லை. பிறகு கதவு முற்றிலும் மூடப்படுகிறது: (இன்னும், அவனுக்கு நிகராக ஒருவருமில்லை ) (அல்இக்லாஸ்-4)

“அவருக்கு நிகரானவர் யாரும் இல்லை.” யாரும் அவரைப் போன்றவர்கள் அல்ல... யாரும் அவருடன் ஒப்பிடப்பட முடியாது... யாரும் அவருக்கு சமமாக அளக்கப்பட முடியாது.

குர்ஆன் இறைவனை உங்களுக்கு வரையறுப்பதில்லை... அவரை அறியத் தடுப்பவற்றை அகற்றுகிறது பிரச்சினை ஒருபோதும்: ஆதாரங்கள் இல்லாதது அல்ல. மாறாக: தவறான உருவகங்கள் குவிந்தது. குர்ஆன் புதிய கருத்தைச் சேர்ப்பதில்லை. அது: சுத்தப்படுத்துகிறது. அகற்றுகிறது. உங்களை உங்கள் ஆரம்ப நிலைக்குத் திருப்புகிறது.

அதனால்தான் இது வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது ஏனெனில் நீங்கள் இதைப் படிப்பது: “இறைவனைத் தேடுவதற்காக” அல்ல. மாறாக நீங்கள் கேட்பது: அவரைப் பற்றிய வரையறையை... அவரிடமிருந்தே.

வரையறையுடன் உறவும் வருகிறது இப்போது கேள்வி: “படைத்தவன் இருக்கிறானா?” என்பதல்ல. மாறாக: அவருடனான என் உறவு என்ன? நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்? அப்போது பதில் தெளிவாக வருகிறது: (ஜின்களையும் மனிதர்களையும் - அவர்கள் என்னை வணங்குவதற்கே தவிர - நான் படைக்கவில்லை). (அத்தாரியாத்-56)

“ஜின்களையும் மனிதர்களையும் என்னை வணங்குவதற்காகவே நான் படைத்தேன்.”

இங்கே வணக்கம் என்பது ஒரு சடங்கு மட்டுமல்ல அது ஒரு திசை. அவர் யார் என்பதை அறிந்து அவரை நோக்கித் திரும்புவது. அவருடைய முழுமையைப் புரிந்து அவரோடு இணைவது. அவருக்கு எதுவும் தேவையில்லை என்பதை உணர்வது. நமக்கு அவர் தேவை என்பதை உணர்வது. அதன் மூலம் அமைதியடைவது.

குர்ஆன் வரையறுக்கும் வகையில் நீங்கள் இறைவனை அறிந்தால் என்ன நடக்கும்? நீங்கள் வெறுமனே “மதபரமானவர்” ஆக மாறுவதில்லை. அதை விட ஆழமான ஒன்று நடக்கிறது: விளக்கமளிக்க முடியாத கவலை குறைகிறது. திறந்திருந்த கேள்விகளுக்கு பதில் கிடைக்கிறது. மாறிக்கொண்டிருக்கும் உலகில்... நிலையான ஒரு மையத்தை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கிறீர்கள். வாழ்க்கை மாறிவிட்டதால் அல்ல...

நீங்கள் இறுதியாக... யாரைச் சுற்றி வாழ்கிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொண்டதால்.

புறக்கணிக்க கடினமான உண்மை உங்களுக்கு மேலும் கருத்துக்கள் தேவையில்லை. ஒரு தெளிவான வரையறை தேவைப்பட்டது. குர்ஆன் வந்து: “இறைவனைத் தேடு” என்று சொல்லவில்லை. அது சொல்கிறது: “இவர்தான் அவர்.”

முடிவு ஒருவேளை நீங்கள் இறைவனைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்று நினைத்திருக்கலாம். ஆனால் ஆழமான உண்மை என்னவென்றால்: நீங்கள் உங்களுக்கே உரிய முறையில்... அவரை நினைவுகூர முயற்சித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள். குர்ஆன் வந்தது... அந்த நினைவைச் சரிசெய்ய.