क्या नैतिकता ईश्वर के बिना जीवित रह सकती है?

हम सभी सहमत हैं कि अन्याय गलत है।

कि निर्दोषों की हत्या अपराध है।

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कि विश्वासघात कुरूप है।

02

कि दया एक गुण है।

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लेकिन एक प्रश्न जिसे हम कम ही ईमानदारी से पूछते हैं वह है:

ये निर्णय मूल रूप से कहाँ से आए?

क्या ये स्थायी सत्य हैं?

या केवल मानवीय समझौते जिन्हें बदला जा सकता है?

सामान्य दृष्टिकोण

कुछ लोग कहते हैं

नैतिकता सामाजिक विकास का परिणाम है।

समाजों ने स्वयं को व्यवस्थित करने के लिए नियम बनाए।

जो अस्तित्व को सहारा देता था उसे अच्छा माना गया

और जो स्थिरता को खतरे में डालता था उसे बुरा माना गया।

इस अर्थ में नैतिकता कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं

बल्कि बदलती परंपराएँ हैं।

लेकिन यह दृष्टिकोण एक खतरनाक द्वार खोलता है।

यदि नैतिकता सापेक्ष है

यदि नैतिकता केवल सामाजिक समझौता है

तो हम किसी अन्य समाज का मूल्यांकन किस मानक से करेंगे?

क्या हम कह सकते हैं कि दासता पूर्ण रूप से गलत थी?

या वह केवल हमारे समय के लिए अनुपयुक्त थी?

क्या हम नाज़ीवाद को पूर्ण बुराई कह सकते हैं?

या वह केवल एक अलग मूल्य प्रणाली थी?

यदि हम कहते हैं कि नैतिकता पूरी तरह सापेक्ष है

तो हम वास्तविक अन्याय की बात करने की क्षमता खो देते हैं।

हम केवल इतना कह सकते हैं मुझे यह पसंद नहीं है।

और यह एक बहुत बड़ा अंतर है।

मौन आपत्ति

जब हम अन्याय पर क्रोधित होते हैं

तो हम इसलिए क्रोधित नहीं होते कि वह हमारे स्वाद के विरुद्ध है।

हम इसलिए क्रोधित होते हैं क्योंकि ऐसा नहीं होना चाहिए।

यह शब्द चाहिए व्यक्तिगत पसंद से ऊपर एक मानक मान लेता है।

लेकिन यदि संसार केवल भौतिक है

तो यह बाध्यता कहाँ से आती है?

पदार्थ नैतिक कर्तव्य उत्पन्न नहीं करता।

परमाणु आदेश जारी नहीं करते।

वस्तुनिष्ठ आधार

इस्लामी दृष्टिकोण नैतिकता को मानवीय आविष्कार नहीं

बल्कि सृष्टिकर्ता के गुणों का प्रतिबिंब मानता है।

न्याय मूल्यवान है क्योंकि वह उसके गुणों में से है।

दया मूल्यवान है क्योंकि वह दयालु है।

अन्याय कुरूप है क्योंकि वह उस व्यवस्था का विरोध करता है जिस पर अस्तित्व स्थापित है।

इस अर्थ में

नैतिकता कोई राय नहीं

बल्कि एक गहरी वास्तविकता का विस्तार है।

व्यावहारिक रूप से इसका क्या अर्थ है?

इसका अर्थ है कि भलाई केवल लाभ नहीं है।

और बुराई केवल रणनीतिक भूल नहीं है।

इसका अर्थ है कि मनुष्य नैतिक रूप से उत्तरदायी है

भले ही वह सांसारिक दंड से बच जाए।

क्योंकि मानक शक्ति के साथ नहीं बदलता।

निष्कर्ष

कोई समाज ईश्वर में विश्वास की घोषणा किए बिना भी नैतिक नियमों के साथ रह सकता है।

लेकिन गहरा प्रश्न यह है

क्या वह उच्चतर संदर्भ के बिना उन नैतिकताओं को उचित ठहरा सकता है?

यदि कोई परम भलाई नहीं है

तो कोई परम बुराई नहीं है।

और यदि कोई परम बुराई नहीं है

तो इतिहास भर में हमारी सभी बड़ी निंदाएँ केवल व्यक्तिगत पसंद बन जाती हैं।

अतः प्रश्न यह नहीं है

क्या लोग विश्वास के बिना नैतिक व्यवहार कर सकते हैं?

बल्कि

हम किस आधार पर कहते हैं कि कुछ कर्मों को मूल रूप से नैतिक होना चाहिए?

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