புனிதத்தின் வட்டம் விரிவடையும் போது… அது தெய்வீகத்திற்கான தெளிவான அளவுகோல் இல்லாமையை

அல்லது நாம் அதைப் பயப்படுவதாலா?

அல்லது அது சக்திவாய்ந்ததாலா?

அல்லது அது பழமையானதாலா?

அல்லது மக்கள் அதைப் போற்ற பழகியதாலா?

“புனிதம்” என்பது சிறிய சொல் அல்ல.

ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் ஏதோ ஒன்றிற்கு வழங்கப்படக்கூடிய உயர்ந்த நிலை அது.

ஏதாவது ஒன்று புனிதமானதாக இருந்தால்,

அது சாதாரணத்தின் எல்லைக்கு வெளியே நிற்கிறது.

விமர்சனத்திற்கும் மேலாக.

மீண்டும் சிந்திப்பதற்கும் மேலாக.

ஆனால் என்ன ஆகும்…

புனிதத்தின் வட்டம் தெளிவான எல்லையின்றி விரிவடைந்தால்?

புனிதத்திற்கு எல்லை இல்லாத போது

சில மதச்சார்ந்த சூழல்களில், புனிதத்தின் வட்டம் ஒரு குறிப்பிட்ட இருப்பில் முடிவடைவதில்லை.

அது விரிவடைந்து இதில் அடங்கலாம்:

இயற்கை சக்திகள்

சில சின்னங்கள்

பல உருவங்கள்

காலப்போக்கில் சேர்க்கப்பட்ட புதிய இருப்புகள்

“இங்கே புனிதப்படுத்தல் நிற்கிறது” என்று கூறும் கடுமையான எல்லை எதுவும் இல்லை.

இங்கே கேள்வி எண்ணிக்கையைப் பற்றியது அல்ல.

அது அளவுகோலைப் பற்றியது.

எது இதை புனிதமாக்குகிறது…

அதையும் அல்ல என்று தீர்மானிக்கிறது?

அளவுகோல் இல்லாமையா… அல்லது பல அளவுகோள்களா?

ஒரே உறுதியான அளவுகோல் இல்லையெனில்,

அல்லது பல அளவுகோல்கள் இருக்க வேண்டும்,

அல்லது கதவு முடிவில்லாத விரிவுக்கு திறந்திருக்க வேண்டும்.

இரண்டு நிலைகளிலும், பிரச்சினை தொடர்கிறது:

தெய்வீகம் கண்டுபிடிக்கப்படுகிறதா?

அல்லது வழங்கப்படுகிறதா?

அது கண்டுபிடிக்கப்படுகிறதானால், அது முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

அது வழங்கப்படுகிறதானால், அதை யார் வழங்குகிறார்கள்?

எந்த உரிமையால்?

இது வணக்கத்திற்குத் தகுதியானது என்று யார் தீர்மானிக்கிறார்கள்?

புனிதத்தின் வட்டத்திற்குள் ஒரு புதிய அம்சம் சேர்க்கப்படும் போது, அதை யார் முடிவு செய்கிறார்கள்?

அது சமூக ஒப்புதலா?

நாகரிகத் தாக்கமா?

பொது சின்னங்களா?

வரலாற்று சேர்க்கைகளா?

புனிதம் காலப்போக்கில் மெதுவாக உருவாக்கப்படுகிறதானால், அது அந்த பொருளின் உட்பிறப்பான தன்மையா…

அல்லது மனிதர்கள் வழங்கிய நிலைமையா?

இங்கே இன்னும் ஆழமான கேள்வி தோன்றுகிறது:

தெய்வீகம் உண்மையில் சுயாதீனமானதா?

அல்லது சமூகத்தால் வடிவமைக்கப்படுகிறதா?

புனிதத்தின் விரிவு… மற்றும் வேறுபாட்டின் இழப்பு

புனிதத்தின் வட்டம் அதிகமாக விரிவடையும் போது, “தெய்வீகம்” மற்றும் “சாதாரணம்” ஆகியவற்றுக்கிடையிலான தூரம் குறைந்து கொண்டே செல்கிறது.

காலப்போக்கில், தெளிவான பிரிப்பு கோட்டை வரைவது கடினமாகலாம்.

உயர்த்திப் போற்றப்படும் அனைத்தும் புனிதத்தின் வட்டத்திற்குள் நுழைந்தால், மரியாதை எங்கு முடிகிறது…

தெய்வமாக்கல் எங்கு தொடங்குகிறது?

தெளிவான எல்லை இல்லாதபோது, எல்லைகளே கரையத் தொடங்குகின்றன.

உறுதிக்கு தெளிவு தேவை.

ஒரு மனிதன் ஒரே தெளிவான கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்தால், உறவு நிலையானதாகிறது.

ஆனால் புனிதப்படுத்தப்படும் பொருட்கள் பெருகும்போது, வட்டம் விரிவடையும் போது, ஒரு உள்ளார்ந்த கேள்வி எழலாம்:

நான் தெளிவான அமைப்புக்குள் வாழ்கிறேனா…

அல்லது நிலையான மையமற்ற திறந்த வெளிக்குள் வாழ்கிறேனா?

வரையறுக்கப்படாத புனிதம் சிதறலின் உணர்வை உருவாக்குகிறது.

சிதறல் எளிதில் மனநிம்மதியை வழங்காது.

உண்மை எல்லையற்றதாக இருக்க முடியுமா?

புனிதத்தின் விரிவே உண்மையின் முழுமைத்தன்மைக்கு சான்று என்று கூறப்படலாம்.

ஆனால் “முழுமை” என்பது “திரவத்தன்மை” அல்ல.

முழுமையான உண்மை — அது உண்மையில் முழுமையானதானால் —

தொடர்ச்சியான சேர்க்கைகளைத் தேவையாக்காது.

காலப்போக்கில் விரிவடையாது.

மனித அங்கீகாரத்துக்காக காத்திருக்காது.

புனிதத்தின் வட்டம் முடிவில்லாமல் விரிவடையத் திறந்திருப்பதாக இருந்தால், அது நிலையான உண்மையின் வெளிப்பாடா…

அல்லது தொடர்ந்து நடைபெறும் வரலாற்று தொடர்புகளின் விளைவா?

மீண்டும் இயல்பான மனித இயல்பின் கேள்வி

இயல்பான மனித இயல்பு பல புனிதப் பொருட்களைத் தேடுவதில்லை.

ஒரு மனிதன் பயப்படும்போது,

அவனது இதயம் பல விருப்பங்களுக்குள் பிரியாது.

அது ஒரே தெளிவான மையத்தைத் தேடுகிறது.

உறுதியான வரையறையில்லாத புனிதம்,

ஒரு மனிதனை தயக்கத்தில் விடக்கூடும்:

நான் என் இதயத்தை இதை நோக்கித் திருப்பவா?

அல்லது அதையா?

அல்லது அனைத்தையும் சேர்த்தா?

ஆனால் இதயம் நீண்ட காலம் பல்தன்மையின் மேல் ஒன்றுபட்டதாக இருக்காது.

ஒரு நேர்மையான சிந்தனை தருணம்

புனிதத்தின் வட்டத்தில் புதிய அம்சங்களைச் சேர்க்கும் கதவு எப்போதும் திறந்தே இருந்தால், அந்த பட்டியல் முழுமையானது என்று ஒருநாள் உறுதியாகக் கூற முடியுமா?

அது முழுமையானதல்ல என்றால், உறவு நிலையானதாக இருக்க முடியுமா?

வணக்கத்திற்கு “யார்” வணங்கப்படுகிறார் என்பது பற்றிய தெளிவு தேவை.

ஆனால் புனிதம் கடுமையான அளவுகோல் இல்லாமல் தொடர்ந்து விரிவடைந்தால், கேள்வி இதிலிருந்து மாறக்கூடும்:

“கடவுள் யார்?”

என்பதிலிருந்து

“அடுத்ததாக நாம் எதைப் புனிதமாக்கப் போகிறோம்?”

என்பதற்கு.

முடிவு: மாறாத ஒரு அளவுகோலின் தேவை

புனிதம் என்பது சிறிய விஷயம் அல்ல.

அது மனித உணர்வின் உயர்ந்த நிலை.

தெய்வீகம் சுயாதீனமான உண்மையானதாக இருந்தால்,

அதற்கு தெளிவான மற்றும் மாறாத அளவுகோல் இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் புனிதத்தின் வட்டம் முடிவில்லாத விரிவுக்கு திறந்திருப்பதாக இருந்தால், ஒருவேளை உண்மையான கேள்வி இதுதான்:

நாம் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட உண்மையுடன் தொடர்பு கொள்கிறோமா…

அல்லது காலப்போக்கில் உருவாகிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு கருத்துடனா?

ஒரு மனிதன் உறுதியைத் தேடும் போது,

அவன் முடிவில்லாமல் விரிவடையும் வட்டத்தைத் தேடுவதில்லை.

மாறாக, மாறாத…

புதியதாக சேர்க்கப்படாத…

மீண்டும் வரையறுக்கப்படாத…

ஒரு நிலையான மையத்தையே தேடுகிறான்.