நீதி என்பது நாம் நம்ப விரும்பும் ஒரு கதையா?

கேமரா இல்லை.

மேலாளர் இல்லை.

சட்டம் இல்லை.

ஒரு எண் மட்டுமே.

அவனுடைய கை நகர்கிறது.

பிறகு அது நின்றுவிடுகிறது.

ஏன்?

ஒழுக்கம் என்பது வெறும் உடன்பாடு மட்டுமே என்றால்,

நன்மையும் தீமையும் வெறும் சமூக ஒப்பந்தம் மட்டுமே என்றால்,

அதில் எந்தப் பிரச்சனையும் இல்லை.

யாரும் அதை கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால்,

விஷயம் முடிந்துவிட்டது.

ஆனால் அவனுக்குள் ஏதோ ஒன்று சொல்கிறது:

இது தவறு.

இந்த குரல் எங்கிருந்து வந்தது?

ஒரு அதிர்ச்சியான விஷயத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஒழுக்கம் முழுமையாக சார்புடையது என்றால்,

கற்பழிப்பு தன்னிலேயே தவறு என்பதே இல்லை.

அடிமைத்தனம் தன்னிலேயே தவறு என்பதே இல்லை.

அடக்குமுறை தன்னிலேயே தவறு என்பதே இல்லை.

இருப்பவை வெறும்:

சமூகம் விரும்பாத செயல்கள் மட்டுமே.

சமூகம் ஒப்புக்கொண்டால்,

அவை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவையாகி விடும்.

நீங்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்களா?

ஒரு ஏழை மனிதன் அநியாயத்திற்கு உள்ளாகும்போது,

நீங்கள் சொல்வது:

“எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை” என்பதா?

அல்லது நீங்கள் சொல்வது:

“இது தவறு” என்பதா?

“தவறு” என்ற சொல் பெரிய அர்த்தம் கொண்டது.

அது ஒரு தராசு உடைக்கப்பட்டுவிட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது.

அந்த தராசை வைத்தது யார்?

இயற்கை நீதியை அறியாது.

இயற்கை அறிந்தது சக்தியை மட்டுமே.

சிங்கம் மானைத் தின்றுவிடுகிறது.

அங்கே நீதிமன்றம் இல்லை.

பிரபஞ்சம் வெறும் பொருள் மட்டுமே என்றால்,

பலவீனமானவன் பாதுகாப்புக்குத் தகுதியானவன் என்ற எண்ணம் எங்கிருந்து வந்தது?

ஒழுக்கக் கோபம் எங்கிருந்து வந்தது?

இந்தியாவில் இந்தக் கதை கோட்பாடாக மட்டும் இல்லை.

இந்தியா பல நூற்றாண்டுகள் சமூக சாதிப் பிரிவுகளுடன் வாழ்ந்தது.

மக்கள் தங்கள் பிறப்பின் காரணமாக மற்றவர்களைவிட தாழ்ந்தவர்களாக நடத்தப்பட்டனர்.

ஆனால் எப்போதும் ஒரு குரல் இருந்தது:

இது அநியாயம்.

நன்றாக கவனியுங்கள்.

நீங்கள் “அநியாயம்” என்று சொல்வதன் மூலம்,

சமூகத்தை விட உயர்ந்த ஒரு நீதியை நீங்கள் முன்கூட்டியே ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

சமூகம் தான் ஒழுக்கத்தின் ஆதாரம் என்றால்,

அதற்கு எதிராகக் கேள்வி கேட்க உங்களுக்கு எந்த உரிமையும் இருக்காது.

ஆனால் நாம் எதிர்க்கிறோம்.

ஏன்?

சிலர் கேட்க விரும்பாத உண்மை இதுதான்:

ஒழுக்கத்தை உயர்ந்த ஓர் ஆதாரத்திலிருந்து பிரித்துவிட்டால்,

அது அதிகார விளையாட்டாக மாறிவிடும்.

வலிமையானவன் எது சரி என்பதை வரையறுக்கிறான்.

பெரும்பான்மை நீதியை வரையறுக்கிறது.

கலாச்சாரம் கண்ணியத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறது.

இன்று ஒரு விஷயம் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது.

நாளை வேறு ஒன்று.

மாறிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு அலையின் மீது உங்கள் வாழ்க்கை கட்டப்பட வேண்டுமா?

இங்கேதான் உண்மையான வேறுபாடு வருகிறது.

இஸ்லாம் ஒழுக்கம் மனிதன் கண்டுபிடித்த ஒன்று என்று சொல்லவில்லை.

இஸ்லாம் சொல்வது:

ஒழுக்கம் என்பது அல்லாஹ்வின் பண்புகளின் பிரதிபலிப்பு.

நீதி மதிப்புடையது,

ஏனெனில் அது அல்லாஹ்வின் ஒரு பண்பு.

கருணை மதிப்புடையது,

ஏனெனில் அது அல்லாஹ்வின் ஒரு பண்பு.

ஏனெனில் அது உண்மையுடன் தொடர்புடையது.

இறைவன் ஒரு கருத்து அல்ல.

ஆற்றல் அல்ல.

பிரபஞ்சத்தில் பரவியிருக்கும் ஓர் ஆவி அல்ல.

மாறாக அவர்:

படைப்பாளர்.

பரிபூரணமானவன்.

முழுமையானவன்.

மாறாதவன்.

அதனால்தான் அவரது தராசு மாறுவதில்லை.

குர்ஆன் அலங்காரம் இல்லாமல் இந்தக் கேள்வியை உங்கள் முன் வைக்கிறது:

ஏதும் இன்றி (-தாய், தந்தை யாரும் இல்லாமல்) இவர்கள் படைக்கப்பட்டார்களா? அல்லது, இவர்களே (தங்களை சுயமாக) படைத்து கொண்டார்களா?

(அத்தூர் -35)

ஒன்றுக்கு அடித்தளம் இல்லையா?

அல்லது அதற்கு ஒரு படைப்பாளர் இருக்கிறாரா?

பிறகு அது மனிதனைப் பற்றி சொல்கிறது:

திட்டவட்டமாக ஆதமுடைய சந்ததிகளை (-மனிதர்களை) நாம் கண்ணியப்படுத்தினோம். இன்னும், கரையிலும் கடலிலும் அவர்கள் வாகனித்து செல்லும்படி நாம் செய்தோம். இன்னும், நல்ல உணவுகளிலிருந்து நாம் அவர்களுக்கு உணவளித்தோம். இன்னும், நாம் படைத்த அதிகமான படைப்புகளை விட நாம் அவர்களை முற்றிலும் மேன்மைப்படுத்தினோம்.

(அல்இஸ்ரா - 70 )

கவனியுங்கள்.

நாம் ஆதமின் பிள்ளைகளை கண்ணியப்படுத்தினோம்.

ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்கத்தை அல்ல.

ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்தை அல்ல.

ஏழைகளை விட செல்வந்தர்களை அல்ல.

இங்கே கண்ணியம் என்பது மனிதச் சட்டம் அல்ல.

அது படைப்பின் உண்மை.

இது ஏன் முக்கியம்?

ஏனெனில் நீங்கள் ஒழுக்கம் சார்புடையது என்று சொன்னால்,

எந்த அநியாயத்தையும் முழுமையாகக் கண்டிக்க முடியாது.

நீங்கள் சொல்வது வெறும்:

“நான் இதை விரும்பவில்லை” என்பதாக மட்டுமே இருக்கும்.

ஆனால் உங்கள் இதயம் அறிகிறது:

இந்த விஷயம் விருப்பத்தைவிட ஆழமானது.

நீங்கள் வெறும் வசதியான சமூகத்தை மட்டும் விரும்பவில்லை.

நீங்கள் உண்மையான நீதியை விரும்புகிறீர்கள்.

உண்மையான நீதிக்கு நிலையான ஓர் ஆதாரம் தேவை.

தர்க்கம் மட்டும் போதுமா?

தர்க்கம் சுயநலத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் வலிமையானவராக இருக்கும்போது,

உங்களுக்காக நீங்கள் நியாயப்படுத்துகிறீர்கள்.

நீங்கள் பலவீனமாக இருக்கும்போது,

நீதி கேட்கிறீர்கள்.

அதனால்தான் ஒழுக்கத்திற்கு ஒரு அளவுகோல் தேவை.

சூழ்நிலைகள் மாறும்போது மாறாத ஓர் அளவுகோல்.

ஒரே பரிபூரணமான இறைவன் மட்டுமே,

அந்த அளவுகோலாக இருக்கத் தகுதியானவன்.

அவதாரம் எடுக்கும் கடவுள் அல்ல.

மாறிக்கொண்டிருக்கும் கடவுள் அல்ல.

வேறுபட்ட விருப்பங்களைக் கொண்ட பல கடவுள்கள் அல்ல.

ஆனால் ஒரே இறைவன்.

பரிபூரணமானவன்.

மாறாதவன்.

இப்போது உங்களையே நேர்மையாகக் கேளுங்கள்.

நீங்கள் “இது அநியாயம்” என்று சொல்வதன் பொருள் என்ன?

“எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை” என்பதா?

அல்லது:

“இது உயர்ந்த ஓர் தராசை மீறுகிறது” என்பதா?

உயர்ந்த ஓர் தராசு இருந்தால்,

அதை வைத்தது யார்?

முழுமையான நீதியைத் தேடும் மனம்,

உயர்ந்த ஓர் ஆதாரம் இல்லாத உலகில் திருப்தி அடைய முடியுமா?

அல்லது உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழமான நீதியுணர்வு,

இந்த பிரபஞ்சத்தின் பின்னால் நீதிமானான ஓர் இறைவன் இருக்கிறார் என்பதற்கான சான்றா?

இறுதி கேள்வி உங்களுக்கே உரியது:

இஸ்லாம் மட்டுமே —

நீதியை உண்மையானதாகவும்,

கண்ணியத்தை இயல்பானதாகவும்,

ஒழுக்கத்தை நிலையானதாகவும்

அர்த்தமுள்ள முறையில் விளக்கும் உலகக் கண்ணோட்டமாக இருந்தால்,

வேறு ஒன்றைத் தேடுவது ஞானமா?