இஸ்லாம் இருப்பியல் கேள்விகளுக்கு அறிவின் மூலமும் வெளிப்பாட்டின் மூலமும் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது?

இரண்டாவது கேள்வி: நாம் ஏன் வாழ்கிறோம்? முன்வைக்கப்படும் கூற்று வாழ்க்கை சில நேரங்களில் இன்பம், பொருட்சார்ந்த வெற்றி, அல்லது ஆசைகளை நிறைவேற்றுதல் எனக் குறைக்கப்படுகிறது. அறிவார்ந்த விவாதம் இன்பமே இலக்கு என்றால், அதில் அதிகம் பெற்றவர்கள் அதிக அமைதியில் இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் நிஜம் இதை மறுக்கிறது; செழிப்பான சமூகங்களில்கூட இருப்பியல் கவலை பரவலாக உள்ளது. ஆகவே நோக்கம் நுகர்வை விட ஆழமானது.

வேதவசனத்தின் பதில் இஸ்லாம் முழுமையான வரையறையை வழங்குகிறது: (ஜின்களையும் மனிதர்களையும் - அவர்கள் என்னை வணங்குவதற்கே தவிர - நான் படைக்கவில்லை) அத்தாரியாத் : 56 வணக்கம் என்பது தனிமைப்படுதல் அல்ல; மாறாக, அது இறைவனை அறிதல், நெறிப்பற்று, பயனுள்ள செயல். வாழ்க்கை திசையுள்ள ஒரு முயற்சியாக மாறுகிறது; வெறுமையில் சுற்றும் சுழற்சியாக அல்ல.

மூன்றாவது கேள்வி: வலியும் தீமையும் ஏன் இருக்கின்றன? முன்வைக்கப்படும் கூற்று துன்பத்தின் இருப்பு ஞானத்தையோ கருணையையோ மறுக்கிறது என்று சிலர் கருதுகின்றனர். அறிவார்ந்த விவாதம் ஆனால் தேர்வு சுதந்திரமற்ற, செயல்களுக்கு விளைவுகள் இல்லாத உலகம், நெறி மதிப்பில்லாத உலகமாகிவிடும்.

ஆபத்து இல்லாமல் தைரியத்துக்கு அர்த்தமில்லை; வலி இல்லாமல் பொறுமைக்கும் அர்த்தமில்லை. நபிமொழி வழிகாட்டுதலுடன் வேதவசனத்தின் பதில் நபி ﷺ கூறினார்: “ஒரு நம்பிக்கையாளனின் நிலை எவ்வளவு ஆச்சரியமானது! அவனுடைய அனைத்துச் செயல்களும் அவனுக்கே நன்மையாகும்.

” கஷ்டம் அர்த்தமின்மை அல்ல; மாறாக, அது மனிதனை உருவாக்குவதிலும் அவனுடைய நிலையை உயர்த்துவதிலும் பங்கு கொள்கிறது. நபி ﷺ தமது அன்புக்குரியவர்களை இழந்தார், துன்புறுத்தப்பட்டார், பசியையும் அனுபவித்தார். இருந்தபோதும், இவை அனைத்திலும் அவர் இறைவனிடம் செல்லும் பாதையைக் கண்டார்; இறைவன் இல்லை என்பதற்கான ஆதாரமாக அல்ல.

நான்காவது கேள்வி: மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும்? முன்வைக்கப்படும் கூற்று பொருட்சார்ந்த பார்வைகள் முடிவு முழுமையான அழிவே என்று கூறுகின்றன. அறிவார்ந்த விவாதம் ஆனால் நீதி என்ன ஆகும்? எத்தனை அநியாயக்காரர்கள் கணக்கெடுப்பு இல்லாமல் இறந்தார்கள்? எத்தனை ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் நியாயம் பெறாமல் சென்றார்கள்?

இங்கே அர்த்தத்தின் தராசு மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; எதுவும் இழக்கப்படுவதில்லை. நபி ﷺ இருப்பியல் கவலையை எவ்வாறு கையாள்ந்தார்? மக்கள் நபி ﷺ அவர்களிடம் சட்டக் கேள்விகளுடன் மட்டும் வரவில்லை; பயம், விதி, பாவம் ஆகியவற்றைத் தொடும் கேள்விகளுடனும் வந்தனர். ஒரு மனிதர் மறுமை நேரம் பற்றி கேட்டு வந்தார்.

நபி ﷺ அதன் நேரத்தைப் பற்றி பேசவில்லை; மாறாக, “அதற்காக நீ என்ன தயார் செய்துள்ளாய்?” என்று கேட்டார். இவ்வாறு அவர் கேள்வியை கோட்பாட்டு ஆர்வத்திலிருந்து நடைமுறைப் பொறுப்பாக மாற்றினார். மற்றொருவர் பாவங்களின் சுமையுடன் வந்தார். நபி ﷺ அவருக்காக தவ்பாவின் நம்பிக்கை கதவைத் திறந்தார்; இறைவனிடம் செல்லும் பாதை மூடப்படுவதில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்தினார்.

இந்த முறையில் கேள்விகள் காற்றில் தொங்கியவையாக நிலைக்காது; வாழ்க்கையை மாற்றும் செயல்களாக மாறுகின்றன. இந்தப் பதில் மனிதனுக்கு என்ன வழங்குகிறது? இது மூன்று பெரிய தூண்களை வழங்குகிறது: இருப்புக்கு தெளிவான தொடக்கம். நடப்பிற்கு திசை தரும் நோக்கம். நீதி நிறைவேறும் முடிவு.

இந்தத் தூண்கள் இல்லாமல், மனிதன் தன் ஆசைகளுக்கும் அச்சங்களுக்கும் இடையில் தொலைந்து போகிறான். நம்பிக்கை சிந்தனையை முடக்குகிறதா? அப்படியல்ல; குர்ஆன் மீண்டும் மீண்டும் சிந்தனைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் அழைக்கிறது: “அவர்கள் சிந்திக்கவில்லையா?” “அவர்கள் அறிவைப் பயன்படுத்தவில்லையா?

” நம்பிக்கை என்பது அறிவை ரத்து செய்வது அல்ல; மாறாக, சிறு விவரங்களில் சிறைபடாமல், பெரிய கேள்விகளின் நோக்கில் அதை வழிநடத்துவது.

சுருக்கம்: இருப்பு புரிந்துகொள்ளப்படும் போது இஸ்லாம் உணர்ச்சிகளை மட்டும் ஆற்றுப்படுத்துவதில்லை; அது ஒழுங்கான அறிவார்ந்த அமைப்பை முன்வைக்கிறது: ஞானமிக்க படைப்பாளர், செய்தியுடன் கூடிய வாழ்க்கை, அர்த்தமுள்ள சோதனை, நீதி மற்றும் கருணையை அடிப்படையாகக் கொண்ட முடிவு. அப்போது இருப்பியல் கேள்வி இனி ஒரு பள்ளமாக இருக்காது; அது ஒரு பாலமாக மாறும்.

மனிதன் எங்கிருந்து வந்தான், ஏன் வாழ்கிறான், எங்கு செல்கிறான் என்பதை அறிந்தால், அப்போதுதான் அவன் முதல் முறையாக உண்மையாக வாழத் தொடங்குகிறான்.