அநியாயம் ஒரு அமைப்பாக மாறும்போது: ஊழலுக்கு எதிரான மனிதகுலத்தின் போராட்டத்தை இறைநம்பிக்கை எப்படி மறுவடிவமைக்கிறது”

பல சமூகங்களில், ஊழல் பெரிய அறிவிப்புடன் தொடங்குவதில்லை.

அது அமைதியாக நுழைகிறது.

01

முதலில், ஒரு சாதாரண மனிதனின் உரிமை தாமதப்படுத்தப்படுகிறது. பின்னர், ஒரு சிறிய திருட்டு கவனிக்கப்படாமல் விடப்படுகிறது. பிறகு, தகுதியான ஒருவருக்குப் பதிலாக செல்வாக்கு கொண்ட ஒருவருக்கு ஒரு பதவி வழங்கப்படுகிறது. காலப்போக்கில், அநியாயம் ஒரு தனிப்பட்ட சம்பவமாக இருப்பதிலிருந்து… ஒரு அமைப்பாக மாறுகிறது.

02

மக்கள் அதற்கு பழகிவிடுகிறார்கள். கண்ணியத்தின் இடத்தை பயம் பிடிக்கிறது.

03

மீண்டும் மீண்டும் எழும் கேள்வி இதுவாகிறது: நாம் எப்படி உயிர்வாழ்வது? நாம் எப்படி சீர்திருத்துவது?

பிரச்சினை ஆட்சியாளரிலேயே மட்டும் இல்லை

ஊழலுக்குக் காரணம் முழுமையாக ஒரு கொடுங்கோல் தலைவர்தான் என்று பலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால் பிரச்சினை அதைவிட ஆழமாக உள்ளது.

எந்த சமூகத்திலும் மிக ஆபத்தான மாற்றம் என்பது ஆட்சி பற்றிய எண்ணமே மாறத் தொடங்கும் நேரம் — ஒரு தலைவர் தன்னை மக்களுக்குமேல் இருப்பவன் எனக் காணத் தொடங்கும் போது, மக்கள் அவரிடம் கேள்வி கேட்க தங்களுக்கு உரிமை இல்லை என்று நம்பத் தொடங்கும் போது.

அந்த நிலைக்கு வந்துவிட்டால், அநியாயத்துக்கு இனி பெரிய வன்முறை அவசியமில்லை. மௌனம் போதுமானதாகிவிடுகிறது.

அதிகாரம் பற்றி இஸ்லாம் என்ன கூறுகிறது?

இஸ்லாமில், தலைமை என்பது ஒரு சிறப்பு சலுகை அல்ல — அது ஒரு கனமான பொறுப்பு.

ஆட்சியாளர் மக்களின் எஜமானன் அல்ல; அவர்களின் நலன்களை பாதுகாக்க வேண்டிய பொறுப்பாளர்.

இதற்காகவே ஒரு தெளிவான கொள்கை நிறுவப்பட்டது: ஆலோசனை இல்லாமல் முடிவு இல்லை.

நபி முஹம்மது ﷺ அவர்கள், அரசின் தலைவராக இருந்தபோதும், பொதுக் காரியங்களில் தனிப்பட்ட கருத்தின் அடிப்படையில் மட்டும் ஆட்சி செய்யவில்லை. அவர் பிறருடன் ஆலோசித்தார் — பலவீனத்தால் அல்ல, ஆலோசனை என்பது அடக்குமுறை தொடங்குவதற்கு முன்பே அதைத் தடுக்கிறது என்பதற்காக.

இந்தப் பார்வையில், யாருக்கும் முழுமையான அதிகாரம் இல்லை.

ஒவ்வொரு மனிதரும் தவறு செய்யக்கூடியவர். ஆகவே, பொறுப்புக்கூறல் அவசியமானது.

சட்டம் மட்டும் ஏன் போதாது?

பல நாடுகளிடம் காகிதத்தில் அழகாகத் தோன்றும் வலுவான சட்டங்கள் உள்ளன.

ஆனால் ஊழல் தொடர்ந்து நிலைக்கிறது.

ஏன்?

ஏனெனில் சட்டம் மனிதனை வெளிப்புறமாகக் கண்காணிக்கிறது. இறைநம்பிக்கை மனிதனை உள்ளிருந்து கண்காணிக்கிறது.

ஒருவர் ஏமாற்ற முடியாத படைப்பாளரின் முன் தான் பொறுப்புக்கூற வேண்டியவன் என்று நம்பும்போது, யாரும் காணாத நேரத்திலும் அநியாயம் செய்ய அஞ்சுவான்.

ஆனால் அந்த உணர்வு மறைந்துவிட்டால், ஒருவர் வெளியில் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பது போல தோன்றலாம்… ஆனால் தனிப்பட்ட நிலையில் அதையே துரோகம் செய்யலாம்.

பொருளாதார ஊழல்: அநியாயத்தின் மற்றொரு முகம்

அநியாயம் அரசியலில் மட்டும் அடங்கியதல்ல — அது செல்வத்திலும் வெளிப்படுகிறது.

செல்வம் சிலரின் கைகளில் மட்டும் குவிந்துவிடும்போது, ஏழைகள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் உழைத்தும் நியாயமான வாய்ப்பைப் பெற முடியாமல் போகும்போது, சமூகத்தின் உள்ளே வெறுப்பு வளரத் தொடங்குகிறது.

வரலாறு காட்டுவது என்னவெனில், பல வன்முறைப் புரட்சிகள் இந்த அநியாய உணர்விலிருந்தே தொடங்கியுள்ளன.

இஸ்லாம் செல்வத்தைத் தடை செய்வதில்லை.

ஆனால் செல்வத்தை பிறரை அடிமைப்படுத்தும் கருவியாக மாற்றுவதைத் தடை செய்கிறது.

எனவே:

வட்டி — ரிபா — சுரண்டலும் பேராசையும் ஏற்படாமல் தடுக்கத் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது.

சேமித்து மறைத்து வைப்பதும், ஏகபோகக் கட்டுப்பாடுகளும் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன.

ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக ஸகாத் கட்டாயமாக்கப்பட்டுள்ளது.

கொள்கை எளிமையானது:

பணம் வாழ்க்கைக்கான ஒரு வழிமுறை — பலவீனமானவர்களுக்கு எதிரான ஆயுதம் அல்ல.

பிற மக்களின் அனுபவங்களை நாம் நிராகரிக்க வேண்டுமா?

மதப் பற்றுடன் இருப்பது என்றால், வெளிப்புற கலாச்சாரங்களில் இருந்து வரும் அனைத்தையும் நிராகரிக்க வேண்டும் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். இஸ்லாம் இதைக் கற்பிப்பதில்லை.

ஒரு நாடு ஊழலைத் தடுக்கும் நியாயமான அமைப்பை உருவாக்கினால், அல்லது பலவீனமானவர்களை பாதுகாக்கும் சட்டங்களை உருவாக்கினால், அல்லது ஆட்சியாளர்களை பொறுப்புக்கூறச் செய்யும் நிறுவனங்களை அமைத்தால், அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதே ஞானம்.

இலக்கு குருட்டுப் பின்பற்றல் அல்ல. இலக்கு நீதி — மனிதகுலத்திற்காக இறைவன் விரும்பும் நீதி.

இறைநம்பிக்கை பிரச்சினை அல்ல — அதுவே தீர்வு

சில சமூகங்கள் பின்தங்கிய நிலைக்கும் ஊழலுக்கும் மதத்தையே குற்றம் சாட்டுகின்றன. ஆனால் பிரச்சினை மதம் தானல்ல; அதன் இல்லாமையோ, அல்லது அதைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவோரால் அது மாற்றப்பட்டதோ தான் பிரச்சினை.

உண்மையான இறைநம்பிக்கை இப்படிப்பட்ட மனிதனை உருவாக்குகிறது:

அநியாயத்தை அஞ்சுபவன்

ஒப்படைக்கப்பட்ட நம்பிக்கையையும் பொறுப்பையும் மதிப்பவன்

ரகசியமாக இருந்தாலும் தன்னைப் பொறுப்புக்கூற வேண்டியவன் என்று உணர்பவன்

இத்தகைய மனிதர்களே எந்த நியாயமான சமூகத்திற்கும் அடித்தளமாகின்றனர்.

இங்கேயே முக்கியமான கேள்வி எழுகிறது:

மனிதன் தன்னையே யாரிடமும் பொறுப்புக்கூற வேண்டியவன் என்று உணரவில்லை என்றால், எந்தச் சட்டமும் அநியாயத்தை முழுமையாகத் தடுக்க முடியுமா?

இஸ்லாத்தைப் பற்றி அறியுங்கள்

உண்மையைக் கண்டறியுங்கள்

மேலும் அறிக

உண்மையை நோக்கிய உங்கள் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்