అవినీతి ఒక వ్యవస్థగా మారినప్పుడు… ప్రజలు మౌనంగా ఉంటే పాలకుడిని ఎవరు జవాబుదారిగా నిలబెడతారు?

సమస్య ఏమిటంటే అధికారం ఒక బాధ్యత నుండి వ్యక్తిగత స్వంత ఆస్తిగా మారినప్పుడు.

ఇక్కడి నుంచే ఇస్లాం అవినీతి గురించి మాట్లాడడం ప్రారంభిస్తుంది.

ఇస్లాంలో అధికారం… ప్రత్యేక హక్కు కాదు, అల్లాహ్ ఎదుట బాధ్యత

ఇస్లాం పాలకుడిని భూమిపై దేవుని నీడగా చూడదు.

లేదా పాలనకు దైవిక హక్కు కలిగిన వ్యక్తిగా చూడదు.

లేదా ప్రశ్నించరాని ప్రతీకగా చూడదు.

అతను ఒక మనిషి మాత్రమే; ప్రజల ముందు జవాబుదారిగా నిలబడకముందే అల్లాహ్ ముందు జవాబుదారిగా నిలబడాలి.

అల్లాహ్ ఇలా అన్నాడు:

﴾۞ పూచీలను (అమానాత్ లను) తప్పక వాటికి అర్హులైన వారికి అప్పగించండనీ మరియు ప్రజల మధ్య తీర్పు చేసేటప్పుడు న్యాయంగా తీర్పు చేయండనీ, అల్లాహ్ మిమ్మల్ని ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు. నిశ్చయంగా, అల్లాహ్ ఎంత ఉత్తమమైన హితబోధ చేస్తున్నాడు! నిశ్చయంగా, అల్లాహ్ సర్వం వినేవాడు, సర్వం చూసేవాడు. ﴿ (అన్-నిసా: 58)

ఇస్లాంలో అధికారం ఒక అమానత్ (నమ్మక బాధ్యత).

అమానత్ అంటే ఆ పదవి నీ స్వంత ఆస్తి కాదు… అది ప్రజల హక్కు, దాన్ని నీవు వారికి నెరవేర్చాలి.

అధికారాన్ని వ్యక్తిగత ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తే…

లేదా ఒక ప్రత్యేక వర్గాన్ని రక్షించడానికి ఉపయోగిస్తే…

లేదా వ్యతిరేక స్వరాలను అన్యాయంగా అణచివేయడానికి ఉపయోగిస్తే…

అది కేవలం రాజకీయ తప్పిదం మాత్రమే కాదు.

అది మతపరమైన మరియు నైతిక ద్రోహం.

ఇస్లాం దృష్టిలో అవినీతి అంటే ఏమిటి?

అవినీతి కేవలం ప్రజా ధనాన్ని దొంగిలించడం మాత్రమే కాదు.

అవినీతి అంటే:

న్యాయాన్ని అడ్డుకోవడం.

అర్హత కలిగిన వ్యక్తి కంటే బంధువుకు ప్రాధాన్యం ఇవ్వడం.

సత్యాన్ని అణచివేయడానికి శక్తిని ఉపయోగించడం.

వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల కోసం చట్టాన్ని ఉపయోగించడం.

ఖుర్ఆన్ “అవినీతి” అనే పదాన్ని కేవలం భౌతిక విధ్వంసాన్ని కాదు, నైతిక మరియు సామాజిక వ్యవస్థను చెడగొట్టడాన్ని వివరించడానికి ఉపయోగిస్తుంది.

﴾మరియు (ఓ ముహమ్మద్) అతడు (నీ వద్ద నుండి) తిరిగిపోయి లోకంలో కల్లోలం రేకెత్తించటానికి, పంటపొలాలను మరియు పశువులను నాశనం చేయటానికి పాటుపడ వచ్చు. మరియు అల్లాహ్ కల్లోల్లాన్ని ఏ మాత్రం ప్రేమించడు. ﴿. (అల్-బఖరహ్: 205)

పాలనలో అవినీతి వ్యక్తిగత అవినీతి కంటే మరింత ప్రమాదకరం,

ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి ఒకరిపై అన్యాయం చేస్తాడు…

కానీ అవినీతిపరుడైన పాలకుడు ఒక జాతిపైనే అన్యాయం చేస్తాడు.

రాజకీయ దోపిడి ఎందుకు వ్యాపిస్తుంది?

నిజమైన విశ్వాసం లేకపోతే, అధికారం ఒక లాభ సాధనంగా మారుతుంది.

తాను ఒక రోజు రహస్యమైనదీ, బహిరంగమైనదీ అన్నిటినీ తెలిసిన సృష్టికర్త ఎదుట నిలబడతానని నమ్మని వ్యక్తి…

పదవిని సేవకు అవకాశం కాకుండా లాభం పొందే అవకాశంగా చూస్తాడు.

ఇస్లాం అవినీతి లక్షణాలను కాదు, దాని మూలాలను చికిత్స చేస్తుంది.

అది కేవలం మనుషుల పర్యవేక్షణతో సరిపెట్టుకోదు…

అల్లాహ్ నిన్ను చూస్తున్నాడనే నిశ్చయాన్ని హృదయంలో నాటుతుంది.

﴾ మరియు వారిని అక్కడ నిలబెట్టండి. వాస్తవానికి వారిని ప్రశ్నించవలసి ఉంది. ﴿.[ అస్-సాఫ్ఫాత్: 24]

ఒక్కసారి ఊహించండి: ప్రతి నిర్ణయం తీసుకునే వ్యక్తి ప్రతి బాధితుడి గురించి తాను జవాబుదారిగా నిలబడతానని ఖచ్చితంగా తెలుసుకుంటే…

అవినీతి ఇదే విధంగా కొనసాగుతుందా?

మతం పేరుతో దోపిడి… అవినీతిలో అత్యంత ప్రమాదకరమైన రూపం

అవినీతిలో అత్యంత ప్రమాదకరమైన రూపం ఏమిటంటే, మతాన్ని నియంతృత్వానికి కవచంగా ఉపయోగించడం.

ప్రజలకు ఇలా చెప్పబడినప్పుడు:

అన్యాయాన్ని సహించండి, ఎందుకంటే అది విధి.

అవినీతి ఎంత ఉన్నా విధేయత చూపండి.

ప్రశ్నించవద్దు… చర్చించవద్దు… జవాబుదారీతనం కోరవద్దు.

ఇస్లాం నియంతలను రక్షించడానికి రాలేదు.

అది న్యాయాన్ని స్థాపించడానికి వచ్చింది.

ప్రవక్త ﷺ, ఇస్లాం చరిత్రలో అత్యుత్తమ నాయకుడు, ఇతరులు తనను జవాబుదారిగా నిలబెట్టకముందే తనను తాను పరిశీలించుకునేవారు.

ఆయన ఇలా అన్నారు:

«మీలో ప్రతి ఒక్కరూ కాపరి, మరియు మీలో ప్రతి ఒక్కరూ తన బాధ్యతలో ఉన్న వారి గురించి జవాబుదారుడు.»

ఇస్లాం వాస్తవానికి దూరమైన ఆదర్శవాదమా?

ఒక ముస్లిమేతరుడు ఇలా అడగవచ్చు:

ఇవి అందమైన సూత్రాలు… కానీ ఇవి ఎప్పుడైనా అమలయ్యాయా?

సమాధానం: అవును.

ఉమర్ ఇబ్ను అల్-ఖత్తాబ్ (రదియల్లాహు అన్హు) ఖలీఫాగా బాధ్యతలు స్వీకరించినప్పుడు,

ఆయన తన ప్రసిద్ధ మాటను చెప్పారు:

“ఇరాక్‌లో ఒక గాడిద తడబడినా, పునరుత్థాన దినాన దాని గురించి నన్ను అడుగుతారు: ఓ ఉమర్! దాని కోసం నీవు మార్గాన్ని ఎందుకు సరిచేయలేదు?”

ఇది ప్రజాదరణ కోసం చెప్పిన రాజకీయ ప్రసంగం కాదు.

ఇది అల్లాహ్ ఎదుట జవాబుదారీతనంపై నిజమైన విశ్వాసం.

దీనికి విరుద్ధంగా, వ్యవస్థలు ఉన్నత వర్గాల ప్రయోజనాలను కాపాడే సాధనాలుగా మారినప్పుడు, విధేయత డబ్బుతో కొనబడినప్పుడు, స్వేచ్ఛా స్వరాలు అణచివేయబడినప్పుడు…

ఇస్లాం దృష్టిలో అది భూమిపై అవినీతి.

అవినీతి విధి కాదు… అది ఒక ఫలితం

ఏ సమాజమైనా చిన్న లంచాలను సమర్థిస్తే,

బంధుప్రీతిని నిర్లక్ష్యం చేస్తే,

“వాస్తవికత” అనే పేరుతో అన్యాయంపై మౌనం పాటిస్తే,

అది తన పతనానికి విత్తనాలు నాటుతోంది.

ఇస్లాం విశ్వాసం మరియు సామాజిక న్యాయాన్ని వేరు చేయదు.

తౌహీద్ కేవలం ఆధ్యాత్మిక భావన మాత్రమే కాదు.

అది ఒక న్యాయపూర్వక వ్యవస్థకు పునాది.

అల్లాహ్ మాత్రమే నిజమైన యజమాని అని నమ్మినవాడు… దొంగతనం చేయడు.

అల్లాహ్ జీవనోపాధిని ప్రసాదించేవాడు అని నమ్మినవాడు… దోపిడి చేయడు.

అల్లాహ్ పరిపూర్ణ న్యాయాధిపతి అని నమ్మినవాడు… పాలనా బాధ్యతను ద్రోహం చేయడు.

ఇస్లామీయ దృక్పథంలో పరిష్కారం

ఇస్లాం వ్యవస్థలను కూల్చివేయడం ద్వారా ప్రారంభించదు.

అది హృదయాలను సంస్కరించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తుంది.

తౌహీద్‌ను బలపరచడం: దైవిక ధర్మం కంటే ఎవరూ పైవారు కారు.

న్యాయాన్ని స్థాపించడం: బలవంతుడు మరియు బలహీనుడి మధ్య ఎలాంటి తేడా లేదు.

పారదర్శకత మరియు జవాబుదారీతనం: పాలకుడిని ప్రశ్నించాలి.

లంచం మరియు దోపిడిని నిషేధించడం.

పదవికి ముందుగా వ్యక్తిని నిజాయితీపై పెంపొందించడం.

మనిషి మారినప్పుడు… వ్యవస్థ కూడా మారుతుంది.

తప్పించుకోలేని ప్రశ్న

రాజకీయ అవినీతి అల్లాహ్ భయం లేకపోవడం వల్ల వస్తే…

విశ్వాసాన్ని మార్చకుండా కేవలం చట్టాలను మార్చడం సరిపోతుందా?

ఇస్లాం భిన్నమైన దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది:

అల్లాహ్ ఏకత్వంపై ఆధారపడిన నైతిక వ్యవస్థ,

వ్యక్తిగత బాధ్యత,

మరియు తప్పించుకోలేని పరలోక జవాబుదారీతనం.

ఇది కేవలం పరిపాలనా సంస్కరణ కాదు…

లోపలి నుండి ప్రారంభమయ్యే మూలపూర్వక సంస్కరణ.

కాబట్టి నిజాయితీగా మీరే మీర్ని ప్రశ్నించుకోండి:

న్యాయానికి ఏ వ్యవస్థ ఎక్కువ హామీ ఇస్తుంది?

పాలకుడు కేవలం మీడియాను మాత్రమే భయపడే వ్యవస్థనా?

లేక తన నుండి ఏదీ దాచబడని అల్లాహ్‌ను భయపడే వ్యవస్థనా?

న్యాయం అసాధ్యమైన కల కాదు.

కానీ అది మనిషి తనకంటే ఉన్నతమైన ప్రభువును అంగీకరించినప్పుడు ప్రారంభమవుతుంది…

మరియు ఆయనకే పూర్తిగా విధేయుడవుతాడు.

ఇక్కడే ఇస్లాం ప్రపంచానికి అందించే మౌలికమైన తేడా ఉంది.