சமநிலை குலைந்தால்… வர்க்கவாதத்தின் யுகத்தில் நீதி

” “அவன் உன்னைவிட தாழ்ந்தவன்.” இந்த மனம்தான் இந்தியாவில் வர்க்க அமைப்பை உருவாக்கியது. ஒரு குழு மக்கள் தாங்கள் உயர்ந்தவர்கள் என்றும், மற்றவர்கள் தாழ்ந்தவர்கள் என்றும் தீர்மானித்தனர். அந்த மேலாதிக்கம் தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடர வேண்டும் என்றும் நினைத்தனர். இந்த அதே மனம்தான் உலகெங்கும் இனவெறியை உருவாக்குகிறது. அது பணக்காரரை ஏழைகளைச் சுரண்டச் செய்கிறது.

வலிமையானவர்கள் பலவீனர்களை ஆதிக்கம் செலுத்தச் செய்கிறது. இந்த மனம் ஆதிக்கம் செலுத்திக்கொண்டிருக்கும் வரை உண்மையான நீதி இருக்க முடியாது. அதை அடக்கக்கூடிய சக்தி இல்லாமல் நீதி நிலைநாட்டப்பட முடியாது. அந்த சக்தி எங்கே?

அத்தியாயம் மூன்று: நம்பிக்கை… நீதியை உருவாக்கும் ஒரே சக்தி மனித அனுபவம் நிரூபிக்கிறது: சட்டங்கள் மட்டும் ஒரு நீதியான சமூகத்தை உருவாக்குவதில்லை. நீங்கள் ஆயிரம் சட்டங்களை எழுதலாம். ஆனால் மக்கள் அநீதியை விரும்பினால், அவர்கள் ஆயிரம் ஓட்டைகளை கண்டுபிடித்துவிடுவார்கள். மனிதர்களுக்கு உள்ளார்ந்த கண்காணிப்பாளர் தேவை.

யாரும் பார்க்காதபோதும் அநீதி தவறு என்பதை நினைவூட்டும் ஏதோ ஒன்று தேவை. அதுவே இறைநம்பிக்கை. இறைவன் மீதான நம்பிக்கை பொறுப்புணர்வை உருவாக்குகிறது. இருளிலும் ஒருவர் தன்னைப் பார்க்கிறார் என்பதை அது கற்பிக்கிறது. உலகச் சட்டத்திலிருந்து தப்பித்தாலும், இறுதியில் தன்னை விசாரிப்பவர் ஒருவர் இருக்கிறார் என்பதை அது உணர்த்துகிறது.

இறைநம்பிக்கை தக்வாவை உருவாக்குகிறது. அநீதி செய்ய முன் மனிதனைத் தயங்க வைக்கும் விழிப்புணர்வான இறையச்சம் அது. இறைநம்பிக்கை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: அனைத்து மனிதர்களும் ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்தவர்கள். («மனிதர்களே! உங்கள் இறைவனை அஞ்சுங்கள். (அவன்) உங்களை ஒரே ஓர் ஆன்மாவிலிருந்து படைத்தான்.

ஸூரத்துன் நிஸா (4:1)

ஒரு அரபியருக்கும் அரபியர் அல்லாதவருக்கும் மேலாதிக்கம் இல்லை. ஒரு வெள்ளையருக்கும் கருப்பருக்கும் மேலாதிக்கம் இல்லை. ஒரு பணக்காரருக்கும் ஏழைக்கும் மேலாதிக்கம் இல்லை. இறையச்சத்தைத் தவிர. இதுவே அடித்தளம். இதுவே உண்மையான நீதியின் மூலாதாரம்.

அத்தியாயம் நான்கு: இஸ்லாம் மற்றும் வர்க்க அமைப்பு இந்தியா பல நூற்றாண்டுகளாக வர்க்க அமைப்பின் கீழ் துன்புற்றுள்ளது. பிறப்பின் அடிப்படையில் மனிதர்களை வகைப்படுத்தி, மில்லியன் கணக்கான மக்களை அடிப்படை உரிமைகளிலிருந்து விலக்கும் அமைப்பு அது. இதைப் பற்றி இஸ்லாம் என்ன சொல்கிறது? நபி ﷺ அறிவித்தார்கள்: “மக்களே! உங்கள் இறைவன் ஒருவனே; உங்கள் தந்தையும் ஒருவரே.

ஒரு அரபியருக்கு அரபியர் அல்லாதவரைவிட மேலாதிக்கமில்லை; அரபியர் அல்லாதவருக்கும் அரபியரைவிட மேலாதிக்கமில்லை. சிவந்தவருக்கும் கருப்பரைவிட மேலாதிக்கமில்லை; கருப்பருக்கும் சிவந்தவரைவிட மேலாதிக்கமில்லை. இறையச்சத்தைத் தவிர.” இது இன மற்றும் வர்க்கப் பாகுபாட்டை ஒழிக்கும் உலகளாவிய அறிவிப்பாகும். இஸ்லாமில் ஒரு மனிதன் அடையக்கூடிய மிக உயர்ந்த நிலை தக்வா.

அதை மரபாகப் பெற முடியாது. வாங்க முடியாது. வம்சத்துடன் இணைக்க முடியாது. ஒருகாலத்தில் அடிமையாக இருந்த பிலால் (ரலி), நபியின் முஅத்தின் ஆனார். பாரசீகத்தைச் சேர்ந்த சல்மான் (ரலி), நபியின் குடும்பத்தாரில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார். ரோமானியரான சுஹைப் (ரலி), ஆரம்ப கால நம்பிக்கையாளர்களில் ஒருவரானார்.

அத்தியாயம் ஐந்து: வேறுபாடு… அது நியாயமாக இருந்தால் அநீதி அல்ல இஸ்லாம் மனிதர்களுக்கிடையிலான எல்லா வேறுபாடுகளையும் நீக்குகிறதா? இல்லை. வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன. ஆனால் எல்லா வேறுபாடுகளும் அநீதி அல்ல. ஒரு மருத்துவரும் ஒரு செவிலியரும் திறமையில் சமமானவர்கள் அல்ல. இருவரையும் ஒரேபோல் நடத்துவது நீதி அல்ல.

கடினமாக உழைப்பவரும் சோம்பேறியும் முயற்சியில் சமமானவர்கள் அல்ல. இருவருக்கும் ஒரே வெகுமதி கொடுப்பது நியாயமல்ல. ஆண்களும் பெண்களும் உயிரியல் ரீதியாக வேறுபட்டவர்கள். இருவருக்கும் முற்றிலும் ஒரே பங்குகளை வழங்குவது எப்போதும் நீதி அல்ல. நீதி என்பது: ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் முயற்சி, திறன் மற்றும் தேவைக்கு ஏற்ப வழங்குவதாகும்.

வர்க்க அமைப்பில் வேறுபாடு அநீதியானது. ஏனெனில் அது செயலுக்கு முன்பே திணிக்கப்படுகிறது. முதலாளித்துவத்தில், முயற்சியின்றி செல்வம் குவிக்கப்படும் போது வேறுபாடு அநீதியாக மாறலாம். இஸ்லாமில் வேறுபாடு: முயற்சி, உற்பத்தித்திறன், இறையச்சம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைகிறது. இது வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது. தேக்கத்தை அல்ல.

அத்தியாயம் ஆறு: இஸ்லாமில் நீதியின் நடைமுறை பயன்பாடுகள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன்: இஸ்லாம் நம்பிக்கையை வலுக்கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. (இஸ்லாமில் (இணைவதில்) அறவே நிர்ப்பந்தமில்லை.)

ஸூரத்துல் பகரா (2:256)

இங்கே நீதி என்பது: நம்பிக்கையின் சுதந்திரம், அதனுடன் பொறுப்புணர்வும். ஏழைகளுடன்: ஜகாத் தர்மம் அல்ல. அது ஏழைகளின் உரிமை. கணவன்-மனைவிக்கிடையே: ஆண் வாழ்வாதாரமும் பாதுகாப்பும் வழங்குவதற்குப் பொறுப்பானவர். ஆனால் பெண்ணுக்கு நியாயமும் அன்பும் பெறும் முழு உரிமை உண்டு. நீதித்துறையில்: சட்டத்தின் முன் அனைவரும் சமம்.

அத்தியாயம் ஏழு: ஒரு சிந்தனைப் பரிசோதனை நீங்கள் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்யுங்கள். அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாக நடத்துவீர்களா? நிச்சயமாக இல்லை. வலிமையானவர்களுக்கு பொறுப்புகளை வழங்குவீர்கள். பலவீனமானவர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குவீர்கள். அறிஞருக்கு அவரது அறிவுக்கு ஏற்ற இடத்தை வழங்குவீர்கள்.

தொழிலாளிக்கு அவரது உழைப்புக்கு ஏற்ற கூலியை வழங்குவீர்கள். இதுவே நீதி. நீதி என்பது: வேறுபாடுகளை ஒப்புக்கொள்வது. ஆனால் அவற்றை ஒடுக்குமுறையாக மாற்றாமல் இருப்பது.

முடிவுரை: நீதி ஒரு ஒளி நீதி என்பது வெறும் ஒரு கருத்து அல்ல. அது ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை முறை. நபி ﷺ கூறினார்கள்: “அநீதி மறுமை நாளில் இருளாக இருக்கும்.” எனவே, நீதி இந்த உலகிலும் ஒளி. மறுமையிலும் ஒளி. («(நபியே!) கூறுவீராக: “என் இறைவன் நீதத்தை ஏவினான்.”»)

ஸூரத்துல் அஃராஃப் (7:29)