మనుషులతో సంభాషణలో ఖుర్ఆన్ లక్ష్యం: ఈ గ్రంథం ఎందుకు నిన్ను ఆలోచించమని పట్టుబడుతోంది?

ఒక దేవుడు ఉంటే, ఆయన నన్ను ఏమి చేయమని కోరుతున్నాడు?

ఈ ప్రశ్నలు మేధో విలాసం కావు… అవి నీ సహజ స్వభావం యొక్క స్వరం.

సమస్య ఏమిటంటే ప్రపంచంలోని చాలా పవిత్ర గ్రంథాలు ఈ ప్రశ్నలను ఒకే విధంగా పరిష్కరిస్తాయి: అవి నిన్ను నమ్మమని మరియు అనుసరించమని అడుగుతాయి, కానీ ఎందుకు అనేది వివరించవు.

నీవు భజనలు చదువుతావు, ఆచారాలు చేస్తావు, మంత్రాలను పునరావృతం చేస్తావు, కానీ నీవు ఎందుకు సృష్టించబడ్డావో ఎప్పుడైనా అర్థం చేసుకున్నావా? నీ ఆత్మ ఎలా పనిచేస్తుందో నీ గ్రంథం ఎప్పుడైనా వివరించిందా? నీ అంతర్గత సందిగ్ధతకు సమాధానం ఇచ్చిందా?

ఇదే సమస్య: బుద్ధి లేకుండా పవిత్ర గ్రంథాలు, తర్కం లేకుండా పాఠ్యాలు, అంధ అనుసరణను కోరే సందేశాలు, కానీ నీకు ఇచ్చిన బుద్ధిని ఉద్దేశించవు.

ఆచారాల గ్రంథాలు మరియు బుద్ధి గ్రంథం మధ్య

మన చుట్టూ ఉన్న వాస్తవాన్ని చూద్దాం.

హిందూ పవిత్ర గ్రంథాలు వేల సంవత్సరాల క్రితం వచ్చిన దైవిక ప్రకటనలుగా చెప్పబడతాయి, కానీ అవి తమ అసలు రూపాన్ని కోల్పోయాయి, మౌఖికంగా తరలించబడ్డాయి, పురాణాలతో కలిసిపోయాయి. నీవు ఆచారాలు చేస్తావు, పేర్లు పునరావృతం చేస్తావు, కానీ ఎందుకు చేస్తున్నావో అర్థం చేసుకున్నావా? నీ ఉనికికి తార్కిక వివరణ నీకు ఇచ్చారా?

తోరా మరియు ఇంజీల్ గొప్ప బోధనలు కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అవి మార్పులకు లోనయ్యాయి, విభిన్న అనువాదాలు ఉన్నాయి, ముఖ్యంగా వాటి సందేశం ఒక నిర్దిష్ట జాతికి, ఒక నిర్దిష్ట కాలానికి మాత్రమే ఉద్దేశించబడింది. బనీ ఇస్రాయీల్ దాని కేంద్రం. నీవు అయితే అంచున ఉన్నావు.

ఈ గ్రంథాలు నిన్ను అనుసరించమని కోరుతాయి, కానీ నీ బుద్ధిని ఉద్దేశించవు. అవి గత కథలను ఇస్తాయి, కానీ వర్తమానానికి మార్గదర్శకాన్ని ఇవ్వవు. అవి నీవు ఏమి చేయాలో చెబుతాయి, కానీ ఎందుకు చేయాలో వివరించవు.

ఫలితం? లక్షలాది మంది అంతర్గత విభేదంతో జీవిస్తున్నారు: వారి హృదయాలు విశ్వసిస్తాయి, కానీ వారి బుద్ధికి తార్కిక సమాధానం దొరకదు.

తర్వాత ఖుర్ఆన్ వస్తుంది. మొదటి అవతరించిన వాక్యంతో ప్రారంభమయ్యే గ్రంథం:

“చదువు! నీ ప్రభువు పేరుతో, ఆయనే (సర్వాన్ని) సృష్టించాడు! . ” (అల్-అలక్: 1)

గమనించు: మొదటి పదం “చదువు”. “విని మరియు అనుసరించు” కాదు, “చదువు, నేర్చుకో, ఆలోచించు, అర్థం చేసుకో”.

ఇదే మూలభేదం. ఖుర్ఆన్ నిన్ను పునరావృతం చేసే యంత్రంగా చూడదు; అది నిన్ను బుద్ధి కలిగిన మనిషిగా, సహజ స్వభావం కలిగినవాడిగా, ఆలోచించే శక్తి కలిగినవాడిగా చూస్తుంది.

ఖుర్ఆన్ ఎందుకు నిన్ను ఆలోచించమని పట్టుబడుతోంది?

ఈ వాక్యాన్ని ఆలోచించు:

“మరియు వారితో: "అల్లాహ్ అవతరింపజేసిన వాటిని (ఆదేశాలను) అనుసరించండి!" అని అన్నప్పుడు, వారు: "అలా కాదు, మేము మా తండ్రితాతలు అవలంబిస్తూ వచ్చిన పద్ధతినే అనుసరిస్తాము." అని సమాధానమిస్తారు. ఏమీ? వారి తండ్రితాతలు ఎలాంటి జ్ఞానం లేని వారైనప్పటికీ మరియు సన్మార్గం పొందని వారు అయినప్పటికినీ, (వీరు, వారినే అనుసరిస్తారా)? ; ” (ఆల్ ఇమ్రాన్: 190)

ఖుర్ఆన్ ఇలా చెప్పదు: ఇవి కేవలం విశ్వాసులకు సంకేతాలు. అది చెబుతుంది: ఇవి బుద్ధి గలవారికి సంకేతాలు. అంటే ఎవరు తమ బుద్ధిని ఉపయోగిస్తారో వారు ఈ సంకేతాలను చూస్తారు.

ఖుర్ఆన్ నిన్ను విశ్వం వైపు చూపిస్తుంది: ఆకాశాన్ని చూడు, రాత్రి మరియు పగటి మార్పును ఆలోచించు, ఋతువుల మార్పును, నీ స్వంత సృష్టిని పరిశీలించు. తరువాత అది అడుగుతుంది:

మీరు ఆలోచించరా?

మీరు ధ్యానించరా?

మీరు లోతుగా పరిశీలించరా?

ఈ ప్రశ్నలు ఖుర్ఆన్‌లో 50 సార్లకు పైగా పునరావృతం అవుతాయి. ఇది ఒక సాధారణ ప్రశ్న కాదు; ఇది ఒక సంపూర్ణ విధానం.

ఖుర్ఆన్ నీవు నమ్మకాన్ని బుద్ధితో చేరాలని కోరుతుంది, అంధ అనుసరణతో కాదు. నీ విశ్వాసాన్ని తార్కిక పునాదిపై నిర్మించమని కోరుతుంది. అందుకే ఆలోచించకుండా పూర్వీకులను అనుసరించే వారిని తీవ్రంగా విమర్శిస్తుంది:

“ఈ విశ్వాసులందరితో మీరు అల్లాహ్ అవతరింపజేసిన సన్మార్గమును,జ్యోతిని అనుసరించండి అని అన్నప్పుడు మొండి పట్టుదల కలవారు ఇలా అంటారు : అది కాదు మేము విశ్వాసాల విషయంలో,సంప్రదాయాల్లో మా తాతముత్తాతలను దేనిపైనైతే మేము పొందామో దానిని అనుసరిస్తాము,ఒకవేళ వారి తాతముత్తాతలు సన్మార్గమును,జ్యోతిని కొంచెం కూడా అర్దం చేసుకోకుండా, అల్లాహ్ ఇష్టపడిన సత్యం వైపునకు మరలి పోకుండా ఉంటే కూడా వారు వారినే అనుసరిస్తారా?!. ” (అల్-బఖరా: 170)

ఇస్లాం బుద్ధి యొక్క మతమని మరింత బలమైన సాక్ష్యం కావాలా?

ఖుర్ఆన్‌లో బుద్ధి: ముందుగా తనను అర్థం చేసుకోవడానికి సాధనం

మనిషి విశ్వాన్ని ఆలోచించకముందు, తనను తాను ఆలోచించాలి. ఖుర్ఆన్ అందించే గొప్ప విషయం ఏమిటంటే, అది నీకు నీను స్పష్టంగా చూడగల దృష్టిని ఇస్తుంది.

ఈ వాక్యాన్ని ఆలోచించు:

“మరియు స్వయంగా మీలో కూడా ఉన్నాయి. ఏమీ? మీరు చూడలేరా?” (అద్-ధారియాత్: 21)

అల్లాహ్ నిన్ను అత్యంత గొప్ప సంకేతం వైపు దారితీస్తాడు: నీవే. నీ శరీరాన్ని చూడు, నీ భావోద్వేగాలను, నీ అంతర్గత పోరాటాలను, నీ కలలను మరియు భయాలను. ఇవన్నీ ఒక జ్ఞానవంతమైన సృష్టికర్తకు సంకేతాలు.

ఖుర్ఆన్ నీ ఆత్మ యొక్క విధానాన్ని వివరిస్తుంది:

• చెడు వైపు లాగే ఆత్మ: అది నిన్ను తప్పుకు, తక్షణ కోరికలకు, బాధ్యత నుండి పారిపోవడానికి ప్రేరేపించే అంతర్గత స్వరం.

“వాస్తవానికి మానవ ఆత్మ చెడు (పాపం) చేయటానికి పురికొల్పుతూ ఉంటుంది ” (యూసుఫ్: 53)

• తనను తాను నిందించే ఆత్మ: తప్పు చేసిన తర్వాత నిన్ను నిందించే స్వరం, పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగిస్తుంది, నిన్ను సరిదిద్దుకోవడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.

“అలా కాదు! నేను పునరుత్థాన దినపు శపథం చేస్తున్నాను. అలా కాదు! నేను తనను తాను నిందించుకునే అంతరాత్మ శపథం చేస్తున్నాను. ” (అల్-ఖియామహ్: 1-2)

• ప్రశాంతమైన ఆత్మ: నీవు సత్యంపై ఉన్నావని, అల్లాహ్ నీతో సంతోషంగా ఉన్నాడని పూర్తి నమ్మకంతో చేరే అరుదైన అంతర్గత శాంతి స్థితి.

“(సన్మార్గునితో ఇలా అనబడుతుంది): "ఓ తృప్తి పొందిన ఆత్మా! నీ ప్రభువు సన్నిధికి మరలి రా! (నీకు లభించే సత్ఫలితానికి) ఆనందిస్తూ మరియు (నీ ప్రభువునకు) ప్రియమైనదానివై! ” (అల్-ఫజ్ర్: 27-28)

ప్రతిరోజూ నీవు ఈ మూడు స్థితుల మధ్య ప్రయాణిస్తావు, ఖుర్ఆన్ నీకు మొదటి స్థితి నుండి చివరిది వరకు వెళ్లడానికి స్పష్టమైన మార్గాన్ని ఇస్తుంది. ప్రపంచంలో మరే గ్రంథం ఇలా చేస్తుందా?

ఖుర్ఆన్ కేవలం “ఇది చేయి, అది చేయకు” అని చెప్పదు. నీవు ఎందుకు చేస్తావో, నీవు చేసినప్పుడు నీలో ఏమి జరుగుతుందో వివరిస్తుంది. ఇది చట్ట గ్రంథం కాకముందు ఆత్మశుద్ధి గ్రంథం.

ఖుర్ఆన్ లక్ష్యం: ప్రశాంతతకు చేరుకోవడం

నీవు ఖుర్ఆన్ మొత్తాన్ని పరిశీలిస్తే, దాని ప్రధాన లక్ష్యం మనిషిని ప్రశాంతత స్థితికి తీసుకువెళ్లడం అని గ్రహిస్తావు.

ప్రశాంతత అంటే కేవలం ఆందోళన లేకపోవడం కాదు; నీవు సరైన స్థలంలో ఉన్నావని, సరైన దిశలో నడుస్తున్నావని లోతైన భావన, చుట్టూ తుఫానులు ఉన్నప్పటికీ.

నీవు ఎందుకు సృష్టించబడ్డావో, ఎక్కడికి వెళ్తున్నావో, మరణం తర్వాత ఎవరిని కలుస్తావో తెలుసుకోవడం.

“ఎవరైతే విశ్వసించారో వారి హృదయాలు అల్లాహ్ ధ్యానం వలన తృప్తి పొందుతాయి. జాగ్రత్తగా వినండి! కేవలం అల్లాహ్ ధ్యానమే (స్మరణయే) హృదయాలకు తృప్తినిస్తుంది. ” (అర్-రఅద్: 28)

ఇదే లక్ష్యం: ప్రశాంతమైన హృదయం — సమస్యలు లేని హృదయం కాదు, కానీ ఏ సమస్యనైనా ఎదుర్కోగల అంతర్గత శక్తి కలిగిన హృదయం.

ఖుర్ఆన్ నిన్ను భయపు బానిసత్వం నుండి విముక్తి చేయాలని కోరుతుంది: భవిష్యత్తు భయం, ప్రజల భయం, మరణ భయం. అది నీ భయాన్ని అల్లాహ్‌పైనే కేంద్రీకరించాలని కోరుతుంది, అప్పుడు నీవు మిగతావన్నిటి నుండి భద్రంగా ఉంటావు.

అది నిన్ను కోరికల బానిసత్వం నుండి విముక్తి చేయాలని కోరుతుంది: నియంత్రణ లేకుండా కోరికలను అనుసరించడం ద్వారా నీవు వాటికి బానిసవుతావు. అది నీకు రక్షణ కోసం పరిమితులను ఇస్తుంది, నిన్ను బంధించడానికి కాదు.

అది నిన్ను అంధ అనుసరణ నుండి విముక్తి చేయాలని కోరుతుంది: ఇతరుల బుద్ధితో ఆలోచించడం ద్వారా నీవు తప్పిపోతావు. అది నీలో విమర్శనాత్మక బుద్ధిని మేల్కొలుపుతుంది, సత్యాన్ని వెతికే శక్తిని ఇస్తుంది.

ఖుర్ఆన్ బుద్ధిని ఉద్దేశించడానికి అనేక విధానాలను ఉపయోగిస్తుంది:

"వారు ఏ (సృష్టికర్త) లేకుండానే సృష్టింపబడ్డారా? లేక వారే సృష్టికర్తలా? " (అత్-తూర్: 35)

ఇది ఏ నాస్తికుడికైనా ఒక గట్టి ప్రశ్న: నీవే నిన్ను సృష్టించుకున్నావా? లేక సృష్టికర్త లేకుండా శూన్యం నుండి పుట్టావా?

స్వస్థమైన బుద్ధి ఈ రెండు అవకాశాలలో ఒక్కటినే అంగీకరిస్తుంది: లేకపోతే నీకు ఒక సృష్టికర్త ఉండాలి, లేదా నీవే నీ సృష్టికర్త కావాలి, రెండవది అసాధ్యం… అయితే…

పరిశోధనకు మరియు లోతైన ఆలోచనకు పిలుపు:

"(ఓ ముహమ్మద్!) వారితో ఇలా అను: "వాస్తవానికి, నేను మీకు ఒక విషయం బోధిస్తాను: 'మీరు అల్లాహ్ కొరకు ఇద్దరిద్దరిగా, ఒక్కొక్కరిగా నిలవండి. తరువాత బాగా ఆలోచించండి!' మీతోపాటు ఉన్న ఈ వ్యక్తికి (ప్రవక్తకు) పిచ్చి పట్టలేదు.. " (సబా: 46)

అద్భుతమైన విధానం: ఇద్దరుగా గానీ, ఒంటరిగా గానీ కూర్చోండి, ప్రశాంతంగా ఆలోచించండి: ప్రవక్త అని చెప్పుకుంటున్న ఈ మనిషి పిచ్చివాడా? బుద్ధి గలవారు తెలుసుకుంటారు — పిచ్చివాడు ఇలాంటి గొప్ప గ్రంథాన్ని తీసుకురాలేడు.

విరుద్ధతలపై విమర్శ:

"ఏమీ? వారు ఖుర్ఆన్ ను గురించి ఆలోచించరా? ఒకవేళ ఇది అల్లాహ్ తరఫు నుండి గాక ఇతరుల తరఫు నుండి వచ్చి వుంటే, అందులో ఎన్నో పరస్పర విరుద్ధమైన విషయాలను చూసేవారు కదా! . " (అన్-నిసా: 82)

ఇది ప్రతి విమర్శకుడికి సవాలు: ఖుర్ఆన్‌లో ఒక విరుద్ధతను కనుగొనండి. ఏ మానవ గ్రంథమైనా విరుద్ధతలను కలిగి ఉంటుంది.

ఈ గ్రంథం, 23 సంవత్సరాల అవతరణ కాలంలో, సంపూర్ణ సమగ్రతతో నిలుస్తుంది, ఇది దాని దైవిక మూలానికి సాక్ష్యం.

బుద్ధి మరియు సహజ స్వభావం మధ్య సంబంధం:

"కావున నీవు నీ ముఖాన్ని, ఏకాగ్రచిత్తంతో, సత్యధర్మం (ఇస్లాం) దిశలో స్థిరంగా నిలుపు. అల్లాహ్ మానవులను ఏ స్వభావంతో పుట్టించాడో, ఆ స్వభావం పైననే వారు ఉంటారు.[1] అల్లాహ్ సృష్టి స్వభావాన్ని (ఎవ్వరూ) మార్చలేరు. ఇదే సరైన ధర్మం, కాని చాలా మంది ఇది ఎరుగరు. " (అర్-రూమ్: 30)

అల్లాహ్ చెబుతున్నాడు — ఈ ధర్మం నీ అసలు సహజ స్వభావానికి సరిపోతుంది; ఇది నీకు అపరిచితమైనది కాదు; ఇది నీ సహజ స్వభావం ఎప్పటినుండో వెతుకుతున్న సమాధానం.

ధైర్యమైన పోలిక: మోసపోయిన బుద్ధి లేదా ప్రకాశించిన బుద్ధి?

మొదటి మార్గం: మోసపోయిన బుద్ధి

ఇది తన కోరికలను లేదా అంధ అనుసరణను అనుసరించే వ్యక్తి పరిస్థితి:

స్వేచ్ఛ అంటే తనకు నచ్చినది చేయడమే అని భావిస్తాడు, కానీ చివరికి తన కోరికలకు బానిసవుతాడు.

తన బుద్ధి సరిపోతుందని భావిస్తాడు, కానీ తాత్విక గందరగోళాల్లో తప్పిపోతాడు.

ఆచారాలే మతమని భావిస్తాడు, వాటిని అర్థం లేకుండా చేస్తాడు.

మరణమే అంతమని నమ్ముతాడు, అందువల్ల ఎప్పటికీ ఆందోళనలో జీవిస్తాడు.

ఫలితం: ఆందోళనతో, అస్థిరతతో నిండిన మనసు, ఎప్పటికీ ప్రశాంతతను పొందదు.

రెండవ మార్గం: వహీతో ప్రకాశించిన బుద్ధి

ఇది ఖుర్ఆన్ సూచించిన విధంగా తన బుద్ధిని ఉపయోగించే వ్యక్తి పరిస్థితి:

నిజమైన స్వేచ్ఛ తన సృష్టికర్తకు విధేయతలో ఉందని తెలుసుకుంటాడు, అలా కోరికల బానిసత్వం నుండి విముక్తి పొందుతాడు.

విశ్వంలో మరియు తనలో ఆలోచించడానికి తన బుద్ధిని ఉపయోగిస్తాడు, అలా అతని నిశ్చయము పెరుగుతుంది.

ఆరాధనల అర్థం మరియు జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకుంటాడు, అలా వాటిని వినయంతో మరియు సాన్నిధ్యంతో ఆచరిస్తాడు.

మరణం ఒక కొత్త జీవిత ప్రారంభమని తెలుసుకుంటాడు, అలా మంచి కార్యాలతో సిద్ధమవుతాడు.

ఫలితం: ప్రశాంతమైన, సంతృప్తి చెందిన, స్థిరమైన మనసు.

నీవు నీ బుద్ధికి ఏ మార్గాన్ని ఎంచుకుంటావు?

ఒక అనుభవం: ఈ విధంగా నీ బుద్ధితో మాట్లాడి చూడండి

ఐదు నిమిషాలు తీసుకోండి. ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో కూర్చోండి. ఈ వాక్యాలను ధ్యానంతో చదవండి:

"నిశ్చయంగా, భూమ్యాకాశాల సృష్టిలో మరియు రేయింబవళ్ళ అనుక్రమం (ఒకదాని తరువాత ఒకటి రావడం మరియు వాటి హెచ్చుతగ్గుల)లో, బుద్ధిమంతుల కొరకు ఎన్నో సూచనలు (ఆయాత్) ఉన్నాయి; ఎవరైతే నిలుచున్నా, కూర్చున్నా, పరుండినా, అన్ని వేళలా అల్లాహ్ ను స్మరిస్తారో, భూమ్యాకాశాల నిర్మాణాన్ని గురించి ఆలోచిస్తారో! (వారు ఇలా ప్రార్థిస్తారు): "ఓ మా ప్రభూ!

నీవు దీనిని (ఈ విశ్వాన్ని) వ్యర్థంగా సృష్టించలేదు, నీవు సర్వలోపాలకు అతీతువు, మమ్మల్ని నరకాగ్ని శిక్ష నుండి కాపాడు.

ఆలోచించు: వీరే “బుద్ధి గలవారు”. వారు ప్రతి స్థితిలో అల్లాహ్‌ను స్మరిస్తారు. ఆయన సృష్టిని ఆలోచిస్తారు. తరువాత ఒక నిర్ణయానికి వస్తారు: “మా ప్రభూ, నీవు దీనిని వ్యర్థంగా సృష్టించలేదు”. తరువాత ప్రార్థిస్తారు: “మమ్మల్ని నరక శిక్ష నుండి కాపాడు”.

ఇదే ప్రకాశించిన బుద్ధి నమూనా: ఆలోచన → నిశ్చయం → ప్రార్థన → కార్యం.

ఖుర్ఆన్ నీవు నీ బుద్ధిని రద్దు చేయాలని కోరదు; దాన్ని సరైన విధంగా ఉపయోగించాలని కోరుతుంది: అల్లాహ్ వైపు చేరడానికి ఒక సాధనం, స్వయంగా లక్ష్యం కాదు.

సారాంశం: ఖుర్ఆన్ నీవు జాగృతంగా జీవించమని కోరుతుంది

ఖుర్ఆన్ మృతుల కోసం చదివే గ్రంథం కాదు; అది జీవుల కోసం గ్రంథం:

"బ్రతికి వున్న ప్రతివానికి హెచ్చరిక చేయటానికి ." (యాసీన్: 70)

బుద్ధి సజీవంగా ఉండాలి, హృదయం సజీవంగా ఉండాలి, సహజ స్వభావం సజీవంగా ఉండాలి.

దాని లక్ష్యం నిన్ను అజ్ఞానం మరియు అంధ అనుసరణ చీకటి నుండి జ్ఞానం మరియు నిశ్చయము వెలుగులోకి తీసుకురావడం, సృష్టుల బానిసత్వం నుండి సృష్టికర్త సేవకు తీసుకురావడం, అనుసరణ స్థాయి నుండి బాధ్యత స్థాయికి తీసుకెళ్లడం.

ఖుర్ఆన్‌లో బుద్ధి విశ్వాసానికి శత్రువు కాదు; అది దానికి మార్గం. మనిషి ఎంతగా ఆలోచిస్తే, అంతగా నిశ్చయము పెరుగుతుంది; నిశ్చయము పెరిగినంతగా ప్రశాంతత పెరుగుతుంది.

ఇదే ఖుర్ఆన్ చిత్రించిన బంగారు వలయం:

ఆలోచన → నిశ్చయము → ప్రశాంతత.

నీవు దీన్ని స్వయంగా అనుభవించాలనుకుంటున్నావా?

ఖుర్ఆన్‌ను తెరవండి.

ఒకే వాక్యాన్ని ఆలోచనతో చదవండి, అది నీ బుద్ధితో ఎలా మాట్లాడుతుందో, నీ హృదయంతో ఎలా మాట్లాడుతుందో గమనించండి.

ఈ గ్రంథం నీవు ఇంతకు ముందు చదివిన ఏ గ్రంథానికీ పోలికలేనిదని నీవు గ్రహిస్తావు.

ఎందుకంటే ఇది మనుషుల మాటలు కాదు; ఇది మనుషులను సృష్టించినవాని మాటలు — వారి అంతరంగాన్ని తెలిసినవాని మాటలు, వారి బుద్ధిని సరిచేసే మార్గాన్ని తెలిసినవాని మాటలు.