கடவுள் ஒரு தொலைதூரக் கருத்தா… அல்லது உங்களை கேட்கும் கடவுளா?

நீங்கள் தனியாக அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்.

அப்போது நீங்கள் ஒரு பெரிய தத்துவக் கருத்தைத் தேடுகிறீர்களா?

அல்லது உங்கள் கைகளை உயர்த்தி இவ்வாறு சொல்கிறீர்களா:

“ஓ இறைவா… எனக்கு உதவி செய்.”

இங்கேதான் வேறுபாடு ஆரம்பமாகிறது.

ஒரு மனிதன் வேதனையில் இருக்கும்போது,

அவனுக்கு ஒரு கோட்பாடு தேவையில்லை.

அவனுக்கு கேட்கும் ஒரு கடவுள் வேண்டும்.

முதல் நிலை: கடவுள் ஒரு முழுமையான உண்மை

சில அறிவுசார் நிலைகளில்,

இவ்வாறு கூறும் ஒரு கருத்து தோன்றியது:

கடவுள் ஒரு உன்னதமான உண்மை.

ஒரு முழுமையான இருப்பு.

விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்.

உருவத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்.

புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ஒரு நபர் அல்ல.

ஒரு உருவம் அல்ல.

ஒரு உடல் அல்ல.

மனதினால் தியானிக்கப்படும் ஒரு மகத்தான கருத்து.

இது மிகவும் ஆழமானதாக தோன்றலாம்.

மிகவும் நுட்பமானதாக.

மிகவும் தத்துவ ரீதியானதாக.

ஆனால் உங்களையே எளிமையாகக் கேளுங்கள்:

நீங்கள் அழும்போது…

ஒரு “கருத்துடன்” பேசுகிறீர்களா?

முதல் பிரச்சினை: தொலைவு

கடவுள் மிகவும் அப்ஸ்ட்ராக்ட் ஆக இருக்கும்போது,

உறவு கடினமாகிறது.

விளக்க முடியாத ஒன்றை நீங்கள் எப்படிக் கூப்பிடுவீர்கள்?

அதன் பண்புகளை அறியாத ஒன்றை நீங்கள் எப்படிப் நேசிப்பீர்கள்?

கருத்தில் கொள்ள முடியாத ஒன்றை நீங்கள் எப்படிச் சொற்பொழிவீர்கள்?

அப்ஸ்ட்ராக்ட் தன்மை மகத்துவத்தை அளிக்கிறது.

ஆனால் சில நேரங்களில் அது தொலைவை உருவாக்குகிறது.

அதற்குப் பிறகு என்ன நடந்தது?

காலப்போக்கில்,

உருவங்கள் தோன்றத் தொடங்கின.

பெயர்கள்.

கதைகள்.

சிலைகள்.

பல்வேறு செயல்பாடுகள்.

கடவுள் இனி வெறும் தொலைதூரக் கருத்தாக மட்டும் இல்லை.

மாறாக,

அவர் காணக்கூடியதும் வணங்கக்கூடியதுமான வடிவமாக மாறினார்.

இங்கேதான் பெரிய மாற்றம் ஆரம்பமானது:

“ஒரு அப்ஸ்ட்ராக்ட் முழுமையான உண்மை” என்பதிலிருந்து

“பல வரையறுக்கப்பட்ட வடிவங்கள்” என்பதிற்குத் திரும்பியது.

வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு எளிய எடுத்துக்காட்டு

ஒருவர் இவ்வாறு சொல்கிறார் என்று கற்பனை செய்யுங்கள்:

“அரசாங்கமே உயர்ந்த அதிகாரம்.”

ஆனால் உண்மையில்,

ஒவ்வொரு கிராமத்துக்கும் வெவ்வேறு அதிகாரி இருக்கிறார்,

ஒவ்வொரு அலுவலகத்துக்கும் வெவ்வேறு தலைவர் இருக்கிறார்,

ஒவ்வொரு முடிவும் வெவ்வேறு அதிகாரத்திலிருந்து வருகிறது.

நீங்கள் இயல்பாகவே கேட்பீர்கள்:

உண்மையில் பொறுப்பில் இருப்பவர் யார்?

இங்கேயும் அதே கேள்வி:

கடவுள் ஒரே முழுமையான உண்மையாக இருந்தால்,

ஏன் பல்வேறு பங்குகளுடன் பல வடிவங்களை நாம் பார்க்கிறோம்?

உருவமளித்தல் நெருக்கத்தை தருகிறதா… அல்லது வரம்பை விதிக்கிறதா?

உருவமளித்தல் கடவுளை நெருக்கமாக்குகிறது.

நீங்கள் உருவத்தை பார்க்க முடியும்.

அதோடு பேச முடியும்.

அதைத் தொட முடியும்.

ஆனால் ஒவ்வொரு உருவத்திற்கும் வரம்புகள் உள்ளன:

ஒரு வடிவம்.

ஒரு பெயர்.

ஒரு செயல்பாடு.

மிகவும் எளிய கேள்வி:

முழுமையானவர் வரையறுக்கப்பட முடியுமா?

கடவுள் எல்லையற்றவர் என்றால்,

அவர் எவ்வாறு ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் கட்டுப்படுத்தப்பட முடியும்?

பல வடிவங்கள்… அதன் அர்த்தம் என்ன?

படைப்பிற்கான ஒரு கடவுள்.

பாதுகாப்பிற்கான ஒரு கடவுள்.

அழிவிற்கான ஒரு கடவுள்.

ஞானத்திற்கான ஒரு கடவுள்.

இது ஒழுங்குபடுத்தலாக தோன்றலாம்.

ஆனால் உங்களையே கேளுங்கள்:

ஒவ்வொரு செயல்பாட்டிற்கும் தனி கடவுள் தேவைப்பட்டால்,

உண்மை உண்மையாகவே ஒன்றா?

அல்லது நாம் உண்மையான பலதன்மையை எதிர்கொள்கிறோமா?

இந்திய சந்தையிலிருந்து ஒரு எடுத்துக்காட்டு

சந்தையில் ஒவ்வொரு கடைக்கும் தனித்தனி உரிமையாளர் இருந்தால்,

அந்த சந்தை பலதன்மையுடையது.

ஆனால் முழு சந்தையும் ஒரே நபருக்குச் சொந்தமானது என்றால்,

அது ஒன்று.

வேறுபாடு தெளிவாக உள்ளது.

அப்படியானால், வடிவங்கள் பலவாக இருந்தால்,

அவை வெறும் பெயர்களா?

அல்லது தனித்தனி வணக்க மையங்களா?

உள்ளார்ந்த பதட்டம்

இங்கே ஒரு தெளிவான பதட்டம் தோன்றுகிறது:

மேல்நிலையில்:

ஒரு அப்ஸ்ட்ராக்ட் முழுமையான உண்மை.

தினசரி வாழ்க்கையில்:

வணங்கப்படும் பல வடிவங்கள்.

மிகவும் எளிய கேள்வி:

இதில் எது அடிப்படை?

அப்ஸ்ட்ராக்ட் கருத்தா?

அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட வடிவமா?

இரண்டு தேவைகளுக்கிடையில் மனிதன்

ஒரு மனிதன் இரண்டு விஷயங்களை விரும்புகிறான்:

எல்லாவற்றிற்கும் மேலான ஒரு மகத்தான கடவுள்.

மேலும், தன்னை கேட்கும் நெருக்கமான ஒரு கடவுள்.

ஆனால் முழுமையான மகத்துவத்தையும்

வரையறுக்கப்பட்ட உருவத்தையும் ஒன்றாக இணைப்பது எளிதல்ல.

கடவுள் மிகவும் அப்ஸ்ட்ராக்ட் ஆக இருந்தால்,

உறவு தொலைவாகிவிடுகிறது.

அவர் பல வடிவங்களில் இருந்தால்,

ஒற்றுமை தெளிவில்லாததாகிறது.

ஒரு தனிப்பட்ட நேர்மையான தருணம்

தனியாக அமருங்கள்.

உங்களையே கேளுங்கள்:

நான் பிரார்த்தனை செய்யும்போது…

நான் துல்லியமாக யாரை நோக்கி திரும்புகிறேன்?

விளக்க முடியாத ஒரு உண்மையையா?

அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தையா?

வடிவங்கள் பலவாக இருந்தால்,

நான் அதே உயர்ந்த உண்மையை நோக்கி திரும்புகிறேன் என்பதை எப்படித் தெரிந்துகொள்வது?

உண்மையான கேள்வி

பிரச்சினை மரியாதையில் இல்லை.

அல்லது பாரம்பரியத்தில் இல்லை.

அல்லது கலாச்சாரத்தில் இல்லை.

பிரச்சினை ஒற்றுமை மற்றும் தெளிவில் உள்ளது.

என்னுள் கடவுளின் வரையறை தெளிவானதா?

அல்லது அது ஒரு தத்துவக் கருத்தும் பல வடிவங்களும் கலந்த ஒன்றா?

ஏன் இது முக்கியம்?

ஏனெனில் மனிதன் ஒரு சிக்கலான கடவுளை விரும்பவில்லை.

அவனுக்கு வேண்டியது:

ஒரு மகத்தான கடவுள்

தெளிவானவர்

நெருக்கமானவர்

ஒரு கருத்துக்கும் ஒரு உருவத்திற்கும் இடையில் அலைபாயாதவர்

ஒரு அமைதியான முடிவு

ஒருவேளை பிரச்சினை அப்ஸ்ட்ராக்ட் தன்மையில் மட்டும் இல்லாமல் இருக்கலாம்.

அல்லது உருவமளித்தலில் மட்டும் இல்லாமல் இருக்கலாம்.

ஆனால் அவற்றைத் தீர்வு இல்லாமல் ஒன்றிணைப்பதில்தான் இருக்கலாம்.

ஒரு மனிதன் கடவுளைத் தேடும்போது,

அவன் ஒரு நிலையான அர்த்தத்தைத் தேடுகிறான்.

படைப்பிற்கு மேலான ஒரு கடவுள்…

அதன் ஒரு பகுதியாக அல்ல.

நெருக்கமாகவும் கேட்பவராகவும் இருப்பவர்…

வெறும் தொலைதூரக் கருத்தாக அல்ல.

தனது வரையறையில் தெளிவானவர்…

ஒரு உருவத்திலிருந்து மற்றொரு உருவத்திற்குப் மாறுபடாதவர்.

மற்றும் ஒருவேளை உண்மையான பயணம் ஆரம்பமாகுவது

ஒரு மனிதன் அமைதியாகத் தன்னையே கேட்கும்போதுதான்:

என்னுடைய கடவுள் பற்றிய கருத்து உண்மையில் ஒற்றுமையுடனும் தெளிவுடனும் உள்ளதா?

அல்லது நான் இதைப் பற்றி இதுவரை ஆழமாக சிந்தித்ததே இல்லையா?

இந்தக் கேள்வி ஒரு அச்சுறுத்தல் அல்ல.

மாறாக,

அது இன்னும் நேர்மையான புரிதலின் தொடக்கம்.