படைப்பாளிக்கும் படைப்பிற்கும் இடையில் இனி வேறுபாடு இல்லையெனில் என்ன நடக்கும்?

மக்களை.

கார்களை.

பறவைகளை.

பிறகு உங்களிடம் கூறப்படுகிறது:

இவை அனைத்தும்… கடவுள் அவரே.

அவருடைய படைப்பு அல்ல.

ஆனால் அவர் அதுவே.

இங்கே உங்களையே அமைதியாகக் கேளுங்கள்:

எல்லாமே கடவுள் என்றால்…

“கடவுள்” என்ற சொல்லின் அர்த்தம் என்ன?

கருத்து எளிமையாக என்ன?

இந்தியாவில் உள்ள சில தத்துவங்கள், குறிப்பாக அத்வைத வேதாந்த மரபில், இவ்வாறு கூறுகின்றன:

பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே எந்தப் படைப்பாளரும் இல்லை.

“அங்கு” என்றும் “இங்கு” என்றும் இல்லை.

அனைத்தும் ஒன்று.

முழு இருப்பும் ஒரே உண்மை.

இந்த கருத்து அழகாகத் தோன்றலாம்.

ஆன்மீகமானதாகவும்.

எல்லாம் ஒன்றோடொன்று இணைந்துள்ளது என்ற உணர்வைத் தரக்கூடும்.

ஆனால்… சிறிது சிந்திப்போம்.

ஒரு எளிய எடுத்துக்காட்டு

நாம் சொல்கிறோம்: “கடல் என்பது நீர்.”

அது உண்மை.

ஆனால் ஒவ்வொரு துளி நீரும் முழு கடலா?

மூலத்திற்கும்… பகுதியிற்கும் இடையில் வேறுபாடு உள்ளது.

அந்த வேறுபாட்டை முழுமையாக நீக்கிவிட்டால்,

அர்த்தம் குழப்பமாகிவிடுகிறது.

இங்கேயும் அதே கேள்வி:

பிரபஞ்சமே கடவுள் என்றால்,

பிரபஞ்சம் மாறும்போது கடவுளும் மாறுகிறாரா?

நன்மையும் தீமையும் பற்றி என்ன?

இந்த உலகில் நாம் பார்க்கிறோம்:

அன்பும் வெறுப்பும்.

நீதியும் அநீதியும்.

இரக்கமும் கொடூரமும்.

எல்லாமே கடவுள் என்றால்…

தீமையும் கடவுளின் ஒரு பகுதியாகுமா?

ஒரு எளிய கேள்வி… ஆனால் மிகவும் ஆழமானது:

முழுமையான உண்மை

உலகில் உள்ள எல்லாவற்றுடனும் கலந்திருக்க முடியுமா?

வேறுபாடு இல்லையெனில் வணக்கத்தின் அர்த்தம் என்ன?

வணக்கம் என்பதன் பொருள்:

வணங்குபவர் ஒருவர் இருக்கிறார்…

வணங்கப்படுபவர் ஒருவர் இருக்கிறார்.

ஆனால் நீங்கள் கடவுளின் ஒரு பகுதி,

மரம் கடவுளின் ஒரு பகுதி,

கல் கடவுளின் ஒரு பகுதி என்றால்…

அப்போது யார் யாரை வணங்குகிறார்கள்?

நீங்கள் உங்களையே வணங்குகிறீர்களா?

அல்லது இயற்கையை வணங்குகிறீர்களா?

அல்லது எந்த வேறுபாடும் இல்லையா?

வேறுபாடு மறைந்துவிட்டால்,

உறவும் மறைந்துவிடுகிறது.

கேரளா அல்லது ராஜஸ்தானில் உள்ள ஒரு வீட்டில்:

ஒரு தந்தை இருக்கிறார்.

மற்றும் குழந்தைகள் இருக்கிறார்கள்.

தந்தையும் குழந்தைகளும் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல் ஒரே ஒன்றாக உள்ளனர் என்று உங்களிடம் கூறப்பட்டால்…

தந்தைத்துவத்தின் அர்த்தம் தொடருகிறதா?

அந்த வேறுபாட்டை நீக்கிவிட்டால்,

அர்த்தம் இழக்கப்படுகிறது.

எல்லாவற்றையும் கடவுளாக மாற்றுவது பிரபஞ்சத்தை உயர்த்துகிறதா… அல்லது கடவுளைத் தாழ்த்துகிறதா?

“எல்லாமே கடவுள்” என்று கூறுவது

உலகின் மதிப்பை உயர்த்துவது போலத் தோன்றலாம்.

ஆனால் மறுபக்கமாக சிந்தியுங்கள்:

கடவுள் இயற்கைக்கு சமமாகிவிட்டால்,

அவர் அதற்கு மேலானவராகத் தொடருகிறாரா?

பிரபஞ்சம் ஒவ்வொரு நாளும் மாறுகிறது.

அது பிறக்கிறது, இறக்கிறது.

அது செழிக்கிறது, பலவீனமடைகிறது.

அப்படியானால் கடவுளும் மாறுகிறாரா?

முழுமையான கடவுள் — அவர் உண்மையாகவே முழுமையானவர் என்றால் —

மாற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்க வேண்டும்.

மனித தவறுகள் பற்றி என்ன?

மனிதன் அந்த உயர்ந்த உண்மையின் ஒரு பகுதி என்றால்,

அவன் அநீதி செய்கிறபோது அல்லது தவறு செய்கிறபோது…

அந்தத் தவறும் கடவுளின் ஒரு பகுதியாகுமா?

கோபம், பலவீனம், சுயநலம் ஆகியவை இருந்தால்,

அவையும் அந்த உயர்ந்த உண்மையின் சாரத்திலிருந்தவையா?

இது ஒரு கடினமான கேள்வி.

ஆனால் அதை புறக்கணிக்க முடியாது.

மனித இயல்பு என்ன சொல்கிறது?

நீங்கள் பயப்படும்போது…

உங்களைவிட உயர்ந்த ஒருவர் இருக்கிறார் என்று உணருகிறீர்கள்.

நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும்போது…

உங்கள் கைகளை மேலே உயர்த்துகிறீர்கள்.

இந்த உயர்வு பற்றிய உணர்வு…

இயற்கையான உணர்வு.

அது உங்களுக்கும் நீங்கள் வணங்குபவருக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது.

எல்லாமே வேறுபாடில்லாமல் ஒன்றாக இருந்தால்,

ஏன் நமக்கு உயர்ந்த ஒருவர் தேவைப்படுகிறாரென்ற உணர்வு வருகிறது?

மிகவும் தனிப்பட்ட ஒரு கேள்வி

நீங்கள் கடவுளின் ஒரு பகுதி என்றால்,

ஏன் அவரைத் தேடுகிறீர்கள்?

எல்லாமே அந்த உயர்ந்த உண்மை என்றால்,

ஏன் வழிகாட்டுதலைக் கேட்கிறீர்கள்?

“உயர்ந்த” ஏதோ ஒன்று இருப்பதாகும் உணர்வு

ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது.

முழுமையானவருக்கும் வரம்புடையவருக்கும் இடையிலான வேறுபாடு.

ஒரு அமைதியான முடிவு

இருப்பின் ஒன்றியம் என்ற கருத்து ஆழமானதாகத் தோன்றலாம்.

ஆனால் கேள்வி அந்த கருத்தின் அழகைப் பற்றியது அல்ல.

கேள்வி தெளிவைப் பற்றியது.

படைப்பாளிக்கும் படைப்பிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு கரைந்துவிட்டால்,

தெய்வீகத்தின் அர்த்தம் இன்னும் தெளிவாக இருக்கிறதா?

ஆழத்தில், மனிதன் தேடுவது:

பிரபஞ்சத்திற்கு மேலான ஒரு கடவுள்… அதன் ஒரு பகுதியாக அல்ல.

உலகம் மாறும்போது மாறாத ஒரு கடவுள்.

உயர்ந்தவராக இருந்தாலும்… நெருக்கமான கடவுள்.

தெளிவானவர்… அனைத்திலும் கரைந்துபோகாதவர்.

மற்றும் ஒருவேளை உண்மையான பாதை ஆரம்பமாகுவது

நாம் நம்மையே நேர்மையாகக் கேட்கும்போதுதான்:

உலகத்தில் கரைந்துபோகும் ஒரு கடவுளை நாம் விரும்புகிறோமா?

அல்லது அதற்கு மேலாக உயர்ந்து நிற்கும் ஒரு கடவுளையா?

அந்த நேர்மையான கேள்வியே…

ஆழமான புரிதலுக்கான முதல் படி.