நீங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடவில்லை...

அவை உரக்கக் கேட்கப்படுவதில்லை.

அவை திடீரென்று தோன்றுகின்றன...

ஒரு அமைதியான தருணத்தில்...

அல்லது ஒரு பெரிய சாதனைக்குப் பிறகு...

அல்லது சத்தம் நிறைந்த சூழலின் நடுவிலும் கூட...

அதிகமான வார்த்தைகள் தேவையில்லாத ஒரு கேள்வி:

“நான் செய்து கொண்டிருக்கும் இவை அனைத்தும்...

ஏன்?”

விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால்...

இந்தக் கேள்வி வெற்றியுடன் மறைந்து போவதில்லை.

மனிதன் ஒரு நிலையை அடையலாம்...

சாதிக்கலாம்...

அனுபவிக்கலாம்...

மாற்றங்களைச் செய்யலாம்...

பிறகு அவன் எதிர்பாராத ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கிறான்:

முழுமையின்மையின் உணர்வு...

இன்னும் அப்படியே இருக்கிறது.

அவன் தோல்வியடைந்ததாலல்ல...

மாறாக, அவன் இதைப் புரிந்துகொள்ளாததால்தான்:

உண்மையில் எது அந்த வெற்றிடத்தை நிரப்ப வேண்டியிருந்தது?

நாம் அர்த்தத்தை திடீரென்று இழப்பதில்லை...

மாறாக, அதை வேறொன்றால் மாற்றிவிடுகிறோம்.

அதற்கு நெருக்கமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களால்:

ஒரு இலக்கு...

ஒரு லட்சியம்...

ஒரு இன்பம்...

ஒரு சாதனை...

ஆனால் இவை — எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும் —

வாழ்க்கைக்குள் இருக்கும் விஷயங்களே...

வாழ்க்கைக்கான விளக்கம் அல்ல.

அதனால்தான் சிக்கல் ஏற்படுகிறது.

நீங்கள் “ஒரு பகுதியை”...

“முழுமையின்” இடத்தில் வைக்க முயற்சிக்கும்போது...

அர்த்தம் சிதைந்து விடுகிறது.

குர்ஆன் உங்களிடம் “நீங்கள் என்ன விரும்புகிறீர்கள்?” என்று கேட்டு தொடங்குவதில்லை.

மாறாக, நீங்கள் பெரும்பாலும் கேட்காத ஒரு கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது:

“நீங்கள் ஏன் படைக்கப்பட்டீர்கள்?”

ஒரு தத்துவக் கருத்தாக அல்ல...

மாறாக, அதற்குப் பிறகு வரும் அனைத்தும் கட்டமைக்கப்படும் ஒரு உண்மையாக:

ஜின்களையும் மனிதர்களையும் - அவர்கள் என்னை வணங்குவதற்கே தவிர - நான் படைக்கவில்லை. [ அத்தாரியாத்: 56]

இந்த வாக்கியம் சிறியது...

ஆனால் அதன் தாக்கம் மிகப் பெரியது.

திடீரென்று...

வாழ்க்கை இனி வெறும் நிகழ்வுகளின் தொடராக இல்லை...

முடிவில்லாத ஒரு போட்டியாகவும் இல்லை...

திசையற்ற ஒரு அனுபவமாகவும் இல்லை...

மாறாக, அது:

ஒரு இலக்கைக் கொண்ட பாதையாக மாறுகிறது.

ஆனால் இங்கே “வணக்கம்” என்பது பலர் கற்பனை செய்வது போல அல்ல.

அது வெறும் சடங்குகள் அல்ல...

வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்த சில தருணங்களும் அல்ல...

மாறாக, எல்லாவற்றிலும் ஓடும் ஒரு அர்த்தம்:

உங்கள் தேர்வுகளில்...

உங்கள் நோக்கத்தில்...

உங்கள் பொறுமையில்...

உங்கள் முடிவுகளில்...

உங்களைப் படைத்தவரை அறிந்து...

அதன் அடிப்படையில் வாழ்வது.

இங்குதான் உண்மையான மாற்றம் தொடங்குகிறது.

வாழ்க்கை முழுமையாக “உங்களுடையது” அல்ல...

முழுமையாக “உங்களுக்கு எதிரானதும்” அல்ல...

மாறாக, வழிநடத்தப்பட்ட ஒன்று என்பதை நீங்கள் உணரும்போது.

அதனால்தான் குர்ஆன் வெற்றியை மறுவரையறை செய்கிறது.

நீங்கள் எவ்வளவு சேர்த்துவைத்தீர்கள் என்பதனால் அல்ல...

இந்தப் பயணத்திலிருந்து நீங்கள் எதைக் கொண்டு வெளியேறுகிறீர்கள் என்பதனால்.

மக்களுக்குத் தோன்றுவதால் அல்ல...

முடிவிற்குப் பிறகும் நிலைத்திருப்பதனால்.

ஏனெனில் முடிவு உண்மையில் முடிவு அல்ல.

இந்த வாழ்க்கையே எல்லாமென்று நினைப்பது.

தனது இருப்பை...

சில ஆண்டுகளுக்குள் சுருக்கிவிட்டு...

பிறகு அனைத்தும் முடிந்துவிடும் என்று கருதுவது.

ஆனால் குர்ஆன் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு பார்வையைத் திறக்கிறது:

﴿ஆக, அவர்கள் கப்பலில் பயணித்தால் அல்லாஹ்வை - அவனுக்கு மட்டும் வணக்க வழிபாட்டை தூய்மைப்படுத்தியவர்களாக - அழைக்கிறார்கள். ஆக, அவன் அவர்களை கரைக்கு காப்பாற்றிக் கொண்டு வந்தால் அப்போது அவர்கள் (அவனுக்கு சிலைகளை) இணையாக்குகிறார்கள். [ அல்அன்கபூத்: 64]

உண்மையான வாழ்க்கை...

இங்கே இல்லை.

திடீரென்று...

ஒவ்வொரு விஷயத்தின் மதிப்பும் மாறிவிடுகிறது.

வலி...

இனி அர்த்தமற்றதாக இல்லை.

பொறுமை...

இனி இழப்பாக இல்லை.

நன்மை...

இனி பலனற்றதாக இல்லை.

எல்லாமே ஒரு பெரிய அர்த்தத்தின் பகுதியாக மாறுகிறது.

வாழ்க்கை இங்கேயே முடிந்துவிட்டால்...

அனைத்தும் தற்காலிகமாக...

உண்மையான முடிவின்றி ஆகிவிடும்.

நீதி?

அது ஒருபோதும் நிறைவேறாமல் போகலாம்.

அநீதி?

அது கணக்கில்லாமல் கடந்து போகலாம்.

நன்மை?

அது மறக்கப்பட்டுவிடலாம்.

அப்படியானால் வாழ்க்கைக்கு முழுமையான அர்த்தம் எவ்வாறு இருக்க முடியும்...

இவ்வாறே முடிந்துவிட்டால்?

குர்ஆன் இந்தக் கேள்வியை திறந்த நிலையில் விடுவதில்லை.

மாறாக, தொடக்கத்தை முடிவோடு இணைக்கிறது:

படைப்பு...

சோதனை...

பிறகு கணக்கு.

பயமுறுத்தும் ஒரு கருத்தாக அல்ல...

மாறாக, அனைத்தையும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு அமைப்பாக.

இந்த நிலையில்தான்...

வாழ்க்கையைப் பற்றிய உங்கள் உணர்வு மாறுகிறது.

நீங்கள் உருவாக்க வேண்டிய ஒரு “அர்த்தத்தை” இனி தேடுவதில்லை...

மாறாக, ஏற்கனவே இருக்கும் ஒரு அர்த்தத்தைக் காணத் தொடங்குகிறீர்கள்.

நீங்கள் இனி சாத்தியக்கூறுகளுக்கிடையே அலைந்து திரிவதில்லை...

மாறாக, ஒரு திசைக்குள் நகர்கிறீர்கள்.

இதுவே உண்மையான வித்தியாசம்.

வெறுமனே வாழ்வதற்கும்...

நீங்கள் ஒரு நோக்கத்திற்காக வாழ்கிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

எல்லாவற்றையும் அதன் இடத்தில் வைக்கும் கேள்வி

உங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு நோக்கம் இருந்தால்...

அதை நீங்கள் தனியாகக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?

அல்லது...

உங்களைப் படைத்தவரே அதை உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டுமா?

குர்ஆன் ஒரு அர்த்தத்தை முன்மொழிவதில்லை...

மாறாக, அதை அறிவிக்கிறது.

உங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒருவேளை ஒரு நோக்கம் இருக்கலாம் என்று அது கூறுவதில்லை.

மாறாக, அதற்கு ஒரு நோக்கம் உள்ளது என்று கூறுகிறது.

தெளிவானது.

குறிப்பிட்டது.

இப்போது கேள்வி இது அல்ல:

“அர்த்தம் இருக்கிறதா?”

மாறாக:

“இந்த அர்த்தத்தோடு நீங்கள் வாழப்போகிறீர்களா...

அல்லது அது இல்லாமலா?”

சிக்கலானதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லாத ஒரு அழைப்பு

இப்போது உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்ற வேண்டாம்.

பெரிய முடிவுகளையும் எடுக்க வேண்டாம்.

ஒரு நேர்மையான கேள்வியுடன் மட்டும் தொடங்குங்கள்:

இந்தப் புத்தகம்...

நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன் என்பதை விளக்குகிறது என்றால்...

அதை நான் புறக்கணிப்பது சரியாக இருக்குமா?