மனிதன் ஏன் வெளிப்பாட்டின்றி வாழ முடியாது?

ஒருவர் நம்பிக்கையுடன் இவ்வாறு கூறுவது இன்று பொதுவானதாகிவிட்டது:

“நான் ஒரு படைப்பாளர் இருப்பதை நம்புகிறேன்... ஆனால் எனக்கு ஒரு தெய்வீக செய்தி தேவையில்லை. என் அறிவே போதுமானது.”

01

முதல் பார்வையில், இந்த எண்ணம் தர்க்கரீதியாகத் தோன்றுகிறது.

02

இறைவன் இந்த பிரபஞ்சத்தை அதிசயமான துல்லியத்துடன் படைத்தான்.

03

மேலும், மனிதனுக்கு சிந்திக்கும் திறன் கொண்ட அறிவையும் அளித்தான்.

அப்படியிருக்க, நமக்கு ஏன் வெளிப்பாடு தேவை?

சிந்தித்து... தேர்ந்தெடுப்பது மட்டும் போதாதா?

ஆனால் நாம் இன்னும் ஆழமாகப் பார்த்தால், அறிவால் மட்டும் நிரப்ப முடியாத ஒரு இடைவெளி இருப்பதை காண்கிறோம்.

முதலில்: இறைவன் இருக்கிறான் என்பதை அறிவது... அவர் என்ன விரும்புகிறார் என்பதை அறிவதாக அர்த்தமல்ல

அறிவு நம்மை ஒரு படைப்பாளர் இருப்பதை உணரச் செய்ய முடியும்.

ஒழுங்காக அமைந்துள்ள ஒரு பிரபஞ்சம் தன்னைத் தானே விளக்க முடியாது.

இயற்கையின் விதிகளில் காணப்படும் அளவற்ற துல்லியம் வெறுமையிலிருந்து தோன்ற முடியாது.

ஆனால் இறைவன் இருக்கிறான் என்பதை அறிவது மிக முக்கியமான கேள்விகளுக்குப் பதில் அளிக்காது:

நான் ஏன் படைக்கப்பட்டேன்?

என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?

இந்த படைப்பாளர் என்னிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்?

எதற்காக நான் பொறுப்பேற்க வேண்டியிருக்கும்?

வேதனையை நான் எவ்வாறு எதிர்கொள்வது?

மரணத்தைப் பற்றி என்ன?

அநீதியைப் பற்றி என்ன?

ஒரு படைப்பாளர் இருப்பதை நம்புவது தொடக்கமே...

ஆனால் அது உனக்கு ஒரு வழிகாட்டி வரைபடத்தை வழங்குவதில்லை.

மனிதன் “என்னை யார் படைத்தார்?” என்பதை மட்டுமல்ல,

“அவர் என்னிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்?” என்பதையும் தேடுகிறான்.

அங்கேயே வெளிப்பாட்டின் தேவை தொடங்குகிறது.

இரண்டாவது: இறைவன் படைத்துவிட்டு எந்த விளக்கமும் அளிக்காமல் விட்டுவிடுவது நியாயமானதா?

ஒரு கருத்து இவ்வாறு கூறுகிறது:

இறைவன் உலகத்தைப் படைத்தான்... பின்னர் மனிதர்களை அவர்களின் அறிவை மட்டும் நம்பி வாழ விட்டுவிட்டான்.

ஆனால் இந்தக் கருத்து மூன்று தெளிவான உண்மைகளுடன் முரண்படுகிறது:

மனிதன் ஒரு ஒழுக்கநெறி கொண்டவன்; ஒரு அளவுகோல் இன்றி வாழ முடியாது.

நல்லது மற்றும் கெட்டது எது என்பதை வரையறுப்பதில் மனிதர்கள் மிகப் பெரிதாக வேறுபடுகிறார்கள்.

பொறுப்பேற்பதற்கு முன் தெளிவுபடுத்துவது நீதியின் அடிப்படை.

இறைவன் மனிதர்களை பொறுப்புக்கூறச் செய்வார் என்றால்,

நல்லது மற்றும் கெட்டது எது என்பதைத் தீர்மானிப்பதில் குழப்பத்துடன் அவர்களை விட்டுவிடுவது நீதியானதா?

எந்த நியாயமான மனிதச் சட்ட அமைப்பும் தண்டனைக்கு முன் தெளிவான சட்டத்தை வழங்குகிறது.

அப்படியானால், நீதியும் ஞானமும் கொண்ட படைப்பாளரைப் பற்றி என்ன சொல்லலாம்?

இறைச்செய்தி மனிதனுக்கு ஒரு கட்டுப்பாடு அல்ல,

மாறாக, பொறுப்பேற்பதற்கு முன் பாதையைத் தெளிவுபடுத்துவதாகும்.

மூன்றாவது: அறிவு மட்டும் ஏன் போதுமானதல்ல?

அடிக்கடி இவ்வாறு கூறப்படுகிறது:

நல்லதையும் கெட்டதையும் பிரித்தறிய அறிவு மட்டும் போதுமானது.

ஆனால் வரலாற்றைப் பாருங்கள்.

ஒரு காலத்தில் நற்பண்பாகக் கருதப்பட்ட ஒன்று, மற்றொரு காலத்தில் குற்றமாக மாறியது.

முழு ஒழுக்க அமைப்புகளே சில தசாப்தங்களில் சிதைந்துபோயின.

குடும்பம், நீதி, அடையாளம் போன்ற கருத்துக்கள்... முற்றிலும் மாறிவிட்டன.

அறிவு மட்டும் போதுமானதாக இருந்தால்,

ஏன் இத்தனை மாற்றங்களும் ஏற்றத்தாழ்வுகளும்?

அறிவு ஒரு மிகப் பெரிய கருவி.

ஆனால் அது கலாச்சாரம், சூழல், சுயநலம், பயம் மற்றும் ஆசைகளால் பாதிக்கப்படுகிறது.

வெளிப்பாடு அறிவை நீக்குவதில்லை.

மாறாக, மனித விருப்பங்களுக்கு உட்படாத ஒரு நிலையான அளவுகோலை அதற்கு வழங்குகிறது.

அறிவு தேடுகிறது...

வெளிப்பாடு தெளிவுபடுத்துகிறது.

நான்காவது: ஒரு தெய்வீக செய்திக்கான ஆழமான இருப்பியல் தேவை

ஒரு மனிதன் பின்வருவனவற்றின் முன் நிற்கிறான் என்று கற்பனை செய்யுங்கள்:

அவன் நேசித்த ஒருவரின் மரணம்.

ஒருபோதும் தீர்க்கப்படாத ஒரு அநீதி.

அதன் காரணத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு வேதனை.

மரணத்திற்குப் பிறகு தனது நிலை என்ன என்பதற்கான ஒரு கேள்வி.

தத்துவங்கள் பல சாத்தியங்களை முன்வைக்கின்றன.

ஆனால் அவை உறுதியை வழங்குவதில்லை.

வெளிப்பாடு தெளிவாகக் கூறுகிறது:

வாழ்க்கை அர்த்தமற்றதல்ல.

வேதனை நோக்கமற்றதல்ல.

அநீதி மறைந்துபோகாது.

பொறுப்புக்கூறல் இருக்கிறது.

முழுமையான நீதி இருக்கிறது.

இவை வெறும் உளவியல் ஆறுதல் அளிக்கும் வார்த்தைகள் அல்ல,

மாறாக, இறைச்செய்தி என்ற கருத்தின் அத்தியாவசிய அங்கமாகும்.

ஒரு எளிய ஒப்பீடு

நமக்குப் இரண்டு சாத்தியங்கள் உள்ளன:

முதல்:

இறைவன் மனிதனைப் படைத்தான், அவனுக்கு அறிவைக் கொடுத்தான், பின்னர் அவனை முடிவில்லாமல் கருத்து வேறுபாடுகளில் விட்டுவிட்டான், அதன் பின் அவனைப் பொறுப்புக்கூறச் செய்கிறான்.

இரண்டாவது:

இறைவன் மனிதனைப் படைத்தான், அவனுக்கு அறிவைக் கொடுத்தான், பின்னர் நோக்கத்தையும் பாதையையும் தெளிவுபடுத்த தூதர்களை அனுப்பினான்.

இந்த இரண்டில் எது ஞானத்துடன் அதிகம் பொருந்துகிறது?

எது நீதியுடன்?

எது கருணையுடன்?

இரண்டாவது சாத்தியம், முழுமையான இறைவன் என்ற கருத்துடன் அதிக ஒற்றுமையைக் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது.

அங்கிருந்தே நபித்துவம்

வெறும் மத நம்பிக்கையாக மட்டுமல்ல,

மாறாக, ஒரு தர்க்கரீதியான மற்றும் ஒழுக்கரீதியான அவசியமாக மாறுகிறது.

நபித்துவம் அவசியமானது என்றால்... அப்படியானால் நபி யார்?

வெளிப்பாடு அவசியம் என்று நாம் உறுதியாக நம்பினால்,

அடுத்த கேள்வி மிகவும் தர்க்கரீதியானதாக மாறுகிறது:

வரலாற்றில், தன்னை இறைவனின் தூதர் என்று கூறிய ஒரு மனிதர் தோன்றினாரா,

மேலும் அவர் உண்மைத்தன்மைக்கான அடையாளங்களைக் கொண்டிருந்தாரா?

அவருடைய செய்தி அறிவு, மனித இயல்பு மற்றும் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போனதா?

அங்கேயே முஹம்மது ﷺ அவர்களின் வாழ்க்கையை ஆய்வு செய்வது தொடங்குகிறது.

ஒரு மதத் தலைவராக மட்டுமல்ல,

மாறாக, அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் இறைவனிடமிருந்து ஒரு செய்தியை எடுத்துக்கொண்டு வந்ததாகக் கூறிய ஒரு மனிதராக.

மனிதன் வெளிப்பாடின்றி வாழ முடியாது என்றால்,

உண்மையான கேள்வி இனி:

“நமக்கு ஒரு செய்தி தேவையா?” என்பது அல்ல.

மாறாக அது:

“இதே அந்தச் செய்தியா?”

என்பதாக மாறுகிறது.

அடுத்த கட்டுரைகளில் இதை நாம் ஆராயப் போகிறோம்.

இஸ்லாத்தைப் பற்றி அறியுங்கள்

உண்மையைக் கண்டறியுங்கள்

மேலும் அறிக

உண்மையை நோக்கிய உங்கள் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்