விழிப்புணர்வு: நீங்கள் வெறும் மூளையா, அல்லது பொருளைத் தாண்டிய ஏதோ ஒன்றா?

ஆனால் புரிந்துகொள்ளும் அந்த உள் உணர்வு.

உங்கள் நரம்புச் செல்கள் வேலை செய்வதை நீங்கள் காணவில்லை.

உங்கள் மூளையில் உள்ள மின்சாரச் சிக்னல்களின் ஒலியையும் நீங்கள் கேட்கவில்லை.

ஆனால் அந்த அனுபவத்தை வாழும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது.

அந்த ஒன்று, வேறு யாரும் உள்ளே நுழைய முடியாத ஒன்று.

அறிவியல் உங்கள் மூளையின் படத்தை எடுக்க முடியும்.

அதன் செயல்பாட்டை அளவிட முடியும்.

மொழிக்குப் பொறுப்பான பகுதிகளை அடையாளம் காண முடியும்.

ஆனால் உங்கள் சொந்த புரிதலின் உணர்வை யாராலும் காண முடியாது.

இங்கேதான் உண்மையான கேள்வி தொடங்குகிறது.

மூளைக்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு

மூளை ஒரு உடல் சார்ந்த உறுப்பு.

அதைத் தொட முடியும்.

படம் எடுக்க முடியும்.

அறுத்துப் பிரித்து ஆய்வு செய்ய முடியும்.

ஆனால் விழிப்புணர்வு,

ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவம்.

நீங்கள் வலியை உணரும்போது,

ஒரு மருத்துவர் நரம்பு சிக்னல்களைப் பார்க்க முடியும்.

ஆனால் அவர் வலியையே காண முடியாது.

இவற்றுக்கு இடையில் ஒரு வேறுபாடு உள்ளது:

நரம்பியல் செயல்முறையை விவரிப்பது,

மற்றும் அனுபவத்தை வாழ்வது.

இந்த வேறுபாடு சில நேரங்களில் விழிப்புணர்வை விளக்குவதிலுள்ள கடின இடைவெளி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மௌனமான பொருள் எப்படி,

உள்ளுக்குள் உயிரோட்டமுள்ள அனுபவமாக மாறுகிறது?

பொதுவான எதிர்ப்பு: விழிப்புணர்வு வெறும் இரசாயன எதிர்வினை மட்டுமே

நாம் உணரும் அனைத்தும்,

மூளையில் உள்ள மின்சார எதிர்வினைகளின் விளைவு என்று சொல்லப்படுகிறது.

ஆனால் கேள்வி இது அல்ல:

மூளை விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையதா?

மாறாக:

ஒரு உடல் சார்ந்த எதிர்வினை, அந்த அனுபவத்துக்கு சமமா?

கடலின் ஒவ்வொரு அலையையும் கணித ரீதியாக விவரித்தால்,

மூழ்கும் உணர்வை நீங்கள் விளக்கியதாக ஆகுமா?

விவரிப்பு என்பது அனுபவத்துக்கு சமமல்ல.

இசையை அதன் அதிர்வெண்களால் விவரிக்க முடியும்.

ஆனால் அழகின் உணர்வை எண்களாகக் குறைக்க முடியாது.

அடையாளத்தின் புதிர்

நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்:

“நான்”

இந்த எளிய சொல்,

மிகப் பெரிய மர்மத்தை சுமக்கிறது.

உங்கள் உடல் சில ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை மாறுகிறது.

உங்கள் செல்கள் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன.

உங்கள் சிந்தனைகள் வளர்கின்றன.

ஆனால் இருந்தும்,

நீங்கள் நீங்களாகவே இருக்கிறீர்கள் என்று உணர்கிறீர்கள்.

இந்த எல்லா மாற்றங்களின் நடுவில் நிலைத்திருந்தது என்ன?

நீங்கள் வெறும் பொருள் சார்ந்த எதிர்வினைகள் மட்டுமே என்றால்,

தொடர்ச்சியான அடையாள உணர்வு ஏன் இருக்கிறது?

ஒவ்வொரு கணமும் நீங்கள் முற்றிலும் புதிய மனிதராக இருப்பதாக ஏன் உணரவில்லை?

நுண்ணோக்கியின் கீழ் சுதந்திரம்

உங்களுள் உள்ள அனைத்தும் நிர்ணயிக்கப்பட்ட உடல் சார்ந்த எதிர்வினைகளின் விளைவு என்றால்,

தேர்வுக்கு இடம் எங்கே?

உங்களிடம் வரும் ஒவ்வொரு சிந்தனையும்,

முந்தைய பொருள் சார்ந்த காரணங்களின் சங்கிலியின் விளைவு என்றால்,

நீங்கள் உண்மையில் தேர்வு செய்கிறீர்களா?

அல்லது ஒரு சிக்கலான உயிரியல் நிரலைப் பின்பற்றுகிறீர்களா?

உங்கள் சிந்தனைகள் முழுமையாக இயற்பியல் சட்டங்களால் நிர்ணயிக்கப்பட்டிருந்தால்,

உங்கள் நம்பிக்கையோ அல்லது உங்கள் மறுப்போ கூட,

ஒரு தேர்வு அல்ல.

அது அவசியமான விளைவு மட்டுமே.

ஆனால் நாம் இவ்வாறு வாழ்வதில்லை.

நாம் பொறுப்பை உணர்கிறோம்.

நம்மையே குற்றம் சொல்கிறோம்.

மற்றவர்களையும் பொறுப்புக்கூறச் செய்கிறோம்.

பொறுப்பு என்பது சுதந்திரத்தை முன்கூட்டியே ஏற்றுக்கொள்கிறது.

உள் ஒழுக்க அனுபவம்

நீங்கள் பொய் சொல்லும்போது,

உள்ளுக்குள் ஏதோ ஒன்றை உணர்கிறீர்கள்.

அது தண்டனையின் பயம் மட்டும் அல்ல.

ஆனால் உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்றை மீறிவிட்டீர்கள் என்ற உணர்வு.

இந்த உள்ளார்ந்த பொறுப்புணர்வு எங்கிருந்து வருகிறது?

மனிதன் வெறும் உயிர்வாழ்வுக்கான உயிரினம் மட்டுமே என்றால்,

அவன் பிடிபடாதிருந்தாலும் ஏன் குற்ற உணர்வை உணர்கிறான்?

குற்ற உணர்வு ஒரு ஆழமான உள்ளார்ந்த அனுபவம்.

அதை வெறும் நன்மை-தீமை கணக்கின் தர்க்கத்தால் மட்டும் விளக்க முடியாது.

மனிதனைப் பற்றிய இஸ்லாமிய பார்வை

இஸ்லாமில்,

மனிதன் உடல் மட்டும் அல்ல.

மற்றொரு பரிமாணம் உள்ளது.

ஆன்மா.

ஆன்மா பொருள் அல்ல.

கருவிகளால் அதை அளவிட முடியாது.

ஆனால் அதன் விளைவுகள் வெளிப்படுகின்றன:

விழிப்புணர்வில்.

மனவலிமையில்.

பொறுப்புணர்வில்.

உடல் ஒரு வழிமுறை.

மனம் ஒரு கருவி.

ஆனால் சுயம் இவ்விரண்டையும் விட ஆழமானது.

இது மூளையின் பங்கைக் மறுப்பதில்லை.

ஆனால் அதை அதன் சூழலில் வைக்கிறது.

அனுபவத்திற்கான ஒரு ஊடகமாக.

அதன் இறுதி ஆதாரமாக அல்ல.

இது ஏன் முக்கியம்?

ஏனெனில் உங்களைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல்,

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலை வடிவமைக்கிறது.

நீங்கள் வெறும் பொருள் மட்டுமே என்றால்,

உங்கள் விழிப்புணர்வு தற்காலிகமாக அடைக்கப்பட்ட ஒன்று.

ஆனால் நீங்கள் அதைவிட அதிகமானவர் என்றால்,

உங்கள் இருப்பு வேறுபட்ட ஒரு பாரத்தை சுமக்கிறது.

உங்கள் வாழ்க்கை வெறும் உயிரியல் கட்டமாக இல்லை.

மாறாக அது ஆழமான அர்த்தத்தைக் கொண்ட ஒரு அனுபவமாகிறது.

உள் அமைதியின் கேள்வி

நீங்கள் தனியாக அமரும்போது,

சத்தமின்றி,

திரைகளின்றி,

உள்ளுக்குள் ஒரு இருப்பு இருக்கிறது.

நீங்கள் இருப்பதை நீங்கள் அறிகிறீர்கள்.

இந்த விழிப்புணர்வுக்கு வெளிப்புற சான்று தேவையில்லை.

உங்களிடம் உள்ள மிக நேரடியான உண்மை இதுவே.

அப்படியானால்,

உங்கள் அனுபவத்தில் மிக உறுதியான இந்த ஒன்று,

வெறும் கடந்து செல்லும் இரசாயன மாயை மட்டுமே என்பது தர்க்கமா?

திருப்புமுனை

கேள்வி இது அல்ல:

மூளை வேலை செய்கிறதா?

மாறாக:

அது அனைத்தையும் விளக்குகிறதா?

விழிப்புணர்வு என்பது பொருளின் நிழல் மட்டுமா?

அல்லது பொருள், அதைவிட ஆழமான ஒன்றின் தோற்றத்திற்கான கருவியா?

உங்களுள் இயற்பியலைத் தாண்டிய ஒரு பரிமாணம் இருந்தால்,

உங்கள் இருப்பின் ஆதாரமும்,

இயற்பியலைத் தாண்டியதாக இருக்கலாம்.

அமைதியான முடிவு

நீங்கள் வெறும் நகரும் உடல் அல்ல.

எதிர்வினை செய்கிற செல்கள் மட்டுமல்ல.

அனுபவத்தை வாழும் ஒரு “நான்” இருக்கிறது.

அது எங்கிருந்து வந்தது?

அது நோக்கமின்றி பொருளின் மௌனத்திலிருந்து தோன்றியதா?

அல்லது காணக்கூடிய உலகத்தை விட விரிவான ஓர் உண்மையின் சுவடா?

உங்களுள் பொருளைத் தாண்டி ஏதோ ஒன்று இருந்தால்,

உண்மைக்கான பாதை,

முதலில் உங்களுள் வழியாகச் செல்லுவதிலிருந்தே தொடங்கலாம்.