இந்த நூல் நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும் என்று ஏன் வலியுறுத்துகிறது?

வாழ்க்கையின் அவசர ஓட்டத்தில்… நீங்கள் எப்போதாவது உங்களையே கேட்டிருக்கிறீர்களா:

நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்?

01

நெரிசலான தெருக்களில் நீங்கள் நடக்கிறீர்கள். மக்கள் இயந்திரங்களைப் போல நகர்கிறார்கள் — வேலை, வாங்குதல், சிரிப்பு, மோதல்… அனைவரும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள்.

02

ஆனால் இரவில், அரிதான ஓர் அமைதியான தருணத்தில், ஒரு கேள்வி உங்களைச் சந்திக்கிறது:

03

நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்?

இவை அனைத்திற்கும் நோக்கம் என்ன?

இறைவன் இருக்கிறான் என்றால், அவன் என்னிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறான்?

இவை சுகவாழ்க்கைக் கேள்விகள் அல்ல — இவை உங்கள் ஃபித்ராவின் குரல்.

பல “புனித நூல்கள்” கீழ்ப்படிதலைக் கேட்கின்றன; ஆனால் “ஏன்?” என்பதற்கு தெளிவான பதில் தருவதில்லை.

சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன.

மந்திரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்படுகின்றன.

ஆனால் மனம் இன்னும் பசியுடன் உள்ளது.

அப்போது குர்ஆன் வருகிறது — இவ்வாறு தொடங்கி:

அத்தி மரத்தின் மீது சத்தியமாக! ஆலிவ் மரத்தின் மீது சத்தியமாக!

ஸூரத் அல்-அலக், வசனம் 1

“கீழ்ப்படி” என்பதிலிருந்து மட்டும் அல்ல; வாசி, கற்று, சிந்தி என்பதிலிருந்து.

குர்ஆன் உங்களை அறிவுள்ள மனிதராகப் பேசுகிறது; நிரலிடப்பட்ட முறையில் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லும் ஒருவராக அல்ல.

குர்ஆன் ஏன் உங்களை சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது?

நிச்சயமாக, வானங்களையும் பூமியையும் படைத்திருப்பதிலும், இரவு, பகல் மாறி மாறி வருவதிலும் நிறைவான அறிவுடையவர்களுக்கு திட்டமாக அத்தாட்சிகள் உள்ளன. ஸூரத் ஆல் இம்ரான், வசனம் 190

அது கூறுகிறது: அடையாளங்கள் அறிவுடையவர்களுக்காக உள்ளன — பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தும் எவரும் அவற்றைக் காண முடியும்.

அது உங்களை பிரபஞ்சத்தை நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டுகிறது — பின்னர் கேட்கிறது:

நீங்கள் சிந்திக்கமாட்டீர்களா?

ஆராயமாட்டீர்களா?

ஆழமாகப் பரிசீலிக்கமாட்டீர்களா?

மேலும் அது கண்மூடித்தனமான பின்பற்றலை விமர்சிக்கிறது:

இன்னும், அல்லாஹ் இறக்கியதைப் பின்பற்றுங்கள் என அவர்களுக்குக் கூறப்பட்டால், “(நாங்கள் அதைப் பின்பற்ற மாட்டோம்.) மாறாக, நாங்கள் எங்கள் மூதாதைகளை எதில் (-எந்தக் கொள்கையில்) இருக்கக் கண்டோமோ அதையே பின்பற்றுவோம்” எனக் கூறுகிறார்கள். அவர்களுடைய மூதாதைகள் எதையும் அறியாதவர்களாகவும் நேர்வழி பெறாதவர்களாகவும் இருந்தாலுமா (அவர்களை இவர்கள் பின்பற்றுவார்கள்)?

ஸூரத் அல்-பகரா, வசனம் 170

குர்ஆனும் மனித உள்ளமும்

இன்னும் (மனிதர்களே!) உங்களுக்குள்ளும் (பல அத்தாட்சிகள் உள்ளன.) ஆக, நீங்கள் (எப்படி படைக்கப்பட்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதை) உற்று நோக்க மாட்டீர்களா?

ஸூரத் அத்-தாரியாத், வசனம் 21

மனம் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கு முன், அது உள்ளத்தை நோக்கிப் பார்க்க வேண்டும்.

குர்ஆன் உங்கள் உள்ளார்ந்த நிலைகளை வரைபடமாக காட்டுகிறது:

தீமையைத் தூண்டும் உள்ளம்:

“நான், என் ஆன்மா தூய்மையானது என கூற மாட்டேன், என் இறைவன் அருள் புரிந்தாலே தவிர. ஆன்மாக்கள் பாவத்தை அதிகம் தூண்டக்கூடியவையாக இருக்கின்றன. நிச்சயமாக என் இறைவன் மகா மன்னிப்பாளன், பெரும் கருணையாளன்” (என்று யூஸுஃப் கூறினார்).

ஸூரத் யூசுஃப், வசனம் 53

தன்னைத் தானே கண்டிக்கும் உள்ளம்:

போர்வை போர்த்தியவரே!

இன்னும், பழிக்கிற ஆன்மாவின் மீது சத்தியம் செய்கிறேன்! ஸூரத் அல்-கியாமஹ், வசனங்கள் 1–2

அமைதி பெற்ற உள்ளம்:

நிம்மதியடைந்த ஆன்மாவே!

திருப்தி பெற்றதாக, திருப்தி கொள்ளப்பட்டதாக உன் இறைவன் பக்கம் திரும்பு!

ஸூரத் அல்-ஃபஜ்ர், வசனங்கள் 27–28

அது நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை மட்டும் சொல்லவில்லை — உங்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது, அது ஏன் நடக்கிறது என்பதையும் விளக்குகிறது.

குர்ஆனின் உயர்ந்த நோக்கம்: உள்ளமைதி

(அவர்கள்தான்) நம்பிக்கை கொண்டவர்கள்; மேலும், அவர்களுடைய உள்ளங்கள் அல்லாஹ்வின் நினைவால் நிம்மதியடைகின்றன. “அல்லாஹ்வின் நினைவினால் உள்ளங்கள் நிம்மதியடைகின்றன” என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஸூரத் அர்ரஅத், வசனம் 28

உள்ளமைதி என்பது பிரச்சினைகள் இல்லாத வாழ்க்கை அல்ல.

அது பிரச்சினைகளுக்கு எதிராக உள்ளார்ந்த பாதுகாப்பைக் கொண்ட இதயம்.

குர்ஆன் உங்களை விடுவிக்க விரும்புகிறது:

பயத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து,

ஆசையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து,

கண்மூடிப் பின்பற்றலின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து.

அப்போது உங்கள் மனம் விழிப்படைகிறது.

உங்கள் இதயம் நிலையாகிறது.

உங்கள் வாழ்க்கைக்கு திசை கிடைக்கிறது.

நேரடி அறிவுச் சவால்

ஏதும் இன்றி (-தாய், தந்தை யாரும் இல்லாமல்) இவர்கள் படைக்கப்பட்டார்களா? அல்லது, இவர்களே (தங்களை சுயமாக) படைத்து கொண்டார்களா?

ஸூரத் அத்தூர், வசனம் 35

ஒரு கூர்மையான கேள்வி:

நீங்கள் காரணமின்றி ஒன்றுமில்லாத இடத்திலிருந்து படைக்கப்பட்டீர்களா?

அல்லது நீங்கள் உங்களையே படைத்தீர்களா?

சரியான மனம் இவ்விரண்டையும் இறுதி பதிலாக ஏற்க முடியாது… இதுவே படைப்பாளரை நோக்கிச் செலுத்துகிறது.

நடைமுறை சிந்தனைப் பயிற்சி

அமைதியாக ஐந்து நிமிடங்கள் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்.

இந்த வசனங்களை வாசித்து சிந்தியுங்கள்:

நிச்சயமாக, வானங்களையும் பூமியையும் படைத்திருப்பதிலும், இரவு, பகல் மாறி மாறி வருவதிலும் நிறைவான அறிவுடையவர்களுக்கு திட்டமாக அத்தாட்சிகள் உள்ளன.அவர்கள் நின்றவர்களாகவும், உட்கார்ந்தவர்களாகவும், தங்கள் விலாக்கள் மீது (படுத்தவர்களாகவு)ம் அல்லாஹ்வை (துதித்துப் புகழ்ந்து தொழுது) நினைவு கூர்வார்கள்.

இன்னும், வானங்கள், பூமி படைக்கப்பட்டிருப்பதில் அவர்கள் சிந்திப்பார்கள். (இன்னும், அவர்கள் பிரார்த்திப்பார்கள்:) “எங்கள் இறைவா! நீ இதை வீணாக படைக்கவில்லை. உன்னைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். ஆகவே, (நரக) நெருப்பின் தண்டனையிலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்று!

ஸூரத் ஆல் இம்ரான், வசனங்கள் 190–191

குர்ஆன் ஒரு மாதிரியை காட்டுகிறது:

சிந்தனை → உறுதி → பிரார்த்தனை → செயல்.

அது உங்கள் அறிவை அழிக்க விரும்புவதில்லை.

அதைச் சரியான முறையில் பயன்படுத்த விரும்புகிறது:

இறைவனை நோக்கிச் செல்லும் பாதையாக — இறைவனுக்குப் பதிலாக நிற்கும் ஒன்றாக அல்ல.

இறுதி சுருக்கம்

குர்ஆன் இறந்தவர்களுக்கான நூல் அல்ல. அது உயிருடன் இருப்பவர்களுக்கானது:

(உள்ளத்தால்) உயிருள்ளவராக இருப்பவரை அது எச்சரிப்பதற்காகவும் நிராகரிப்பாளர்கள் மீது (தண்டனையின்) வாக்கு உறுதியாகி விடுவதற்காகவும் (இந்த வேதத்தை நாம் அவருக்கு இறக்கினோம்).

ஸூரத் யா-ஸீன், வசனம் 70

உயிருள்ள மனம்.

உயிருள்ள இதயம்.

உயிருள்ள ஃபித்ரா.

அதன் நோக்கம், உங்களை கண்மூடிப் பின்பற்றல் மற்றும் குழப்பத்தின் இருளிலிருந்து அறிவும் உறுதியும் கொண்ட ஒளிக்குக் கொண்டு வருவது.

பின்தொடர்பவராக இருப்பதிலிருந்து பொறுப்புணர்வுள்ள மனிதராக உயர்த்துவது.

இதனைச் சோதிக்க விரும்பினால்:

குர்ஆனைத் திறக்கவும்.

ஒரு வசனத்தை சிந்தனையுடன் வாசிக்கவும்.

அது முதலில் உங்கள் மனத்திடம், பின்னர் உங்கள் இதயத்திடம் எவ்வாறு பேசுகிறது என்பதை கவனிக்கவும்.

இஸ்லாத்தைப் பற்றி அறியுங்கள்

உண்மையைக் கண்டறியுங்கள்

மேலும் அறிக

உண்மையை நோக்கிய உங்கள் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்