దేవుడు లేకుండా నైతికత జీవించగలదా?

ఈ తీర్పులు అసలు ఎక్కడి నుండి వచ్చాయి?

అవి స్థిరమైన సత్యాలా?

లేక మార్చగలిగే మానవ ఒప్పందాలు మాత్రమేనా?

సాధారణంగా చెప్పబడే అభిప్రాయం

కొంతమంది ఇలా అంటారు:

నైతికత సామాజిక పరిణామం ఫలితం.

సమాజాలు తమను తాము క్రమబద్ధం చేసుకోవడానికి నియమాలను పెట్టుకున్నాయి.

బతుకుదలకు ఉపయోగపడింది “మంచి”గా భావించబడింది,

స్థిరత్వానికి ముప్పు కలిగించింది “చెడు”గా భావించబడింది.

ఈ అర్థంలో, నైతికత వస్తునిష్ఠ సత్యాలు కాదు,

మారుతూ ఉండే ఆచారాలు మాత్రమే.

కానీ ఈ అభిప్రాయం ప్రమాదకరమైన తలుపును తెరుస్తుంది.

నైతికత సాపేక్షమైతే…

నైతికత కేవలం సామాజిక ఒప్పందం మాత్రమే అయితే,

మనం మరో సమాజాన్ని ఏ ప్రమాణంతో తీర్పు చేయగలం?

బానిసత్వం సంపూర్ణంగా తప్పు అని చెప్పగలమా?

లేక అది కేవలం “మన కాలానికి సరిపడనిది” మాత్రమేనా?

నాజీ సిద్ధాంతాన్ని సంపూర్ణ చెడుగా ఖండించగలమా?

లేక అది కేవలం భిన్నమైన విలువల వ్యవస్థ మాత్రమేనా?

నైతికత పూర్తిగా సాపేక్షమని మనం చెప్పితే,

“నిజమైన అన్యాయం” గురించి మాట్లాడే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాం.

మనం చెప్పగలిగేది కేవలం: “నాకు ఇది నచ్చలేదు.”

ఈ రెండింటి మధ్య భారీ తేడా ఉంది.

నిశ్శబ్ద అభ్యంతరం

మనము అన్యాయంపై కోపపడినప్పుడు,

అది మన అభిరుచికి విరుద్ధంగా ఉందని కోపపడము.

అది “ఉండకూడదు” కాబట్టి కోపపడతాం.

“ఉండకూడదు” అనే మాట, వ్యక్తిగత అభిరుచుల కంటే ఉన్నతమైన ప్రమాణాన్ని ముందే ఊహిస్తుంది.

కానీ పూర్తిగా భౌతికమైన ప్రపంచంలో,

పదార్థం “నైతిక కర్తవ్యాన్ని” ఉత్పత్తి చేయదు.

అణువులు ఆజ్ఞలు జారీ చేయవు.

వస్తునిష్ఠ ఆధారం

ఇస్లామీయ దృక్పథం ప్రకారం, నైతికత మానవ ఆవిష్కరణ కాదు,

بل సృష్టికర్త లక్షణాల ప్రతిబింబం.

న్యాయం విలువైనది, ఎందుకంటే అది ఆయన లక్షణాలలో ఒకటి.

కరుణ విలువైనది, ఎందుకంటే ఆయన కరుణామయుడు.

అన్యాయం నీచమైనది, ఎందుకంటే అది అస్తిత్వం స్థాపించబడిన వ్యవస్థకు విరుద్ధం.

ఈ అర్థంలో,

నైతికత ఒక అభిప్రాయం కాదు,

بل మరింత లోతైన సత్యానికి పొడిగింపు.

దీని ఆచరణాత్మక అర్థం ఏమిటి?

దీని అర్థం: మంచి అనేది కేవలం ప్రయోజనం మాత్రమే కాదు.

చెడు అనేది కేవలం వ్యూహాత్మక తప్పిదం మాత్రమే కాదు.

దీని అర్థం: మనిషి నైతికంగా బాధ్యత వహించాల్సినవాడు,

అతడు ఈ లోక శిక్ష నుండి తప్పించుకున్నప్పటికీ.

ఎందుకంటే ప్రమాణం శక్తి మారినంత మాత్రాన మారదు.

సారాంశం

ఒక సమాజం అల్లాహ్‌పై తన విశ్వాసాన్ని ప్రకటించకుండానే నైతిక నియమాలతో జీవించవచ్చు.

కానీ మరింత లోతైన ప్రశ్న ఇది:

అది ఉన్నతమైన ఆధారం లేకుండా ఈ నైతికతను సమర్థించగలదా?

సంపూర్ణమైన మంచి లేకపోతే,

సంపూర్ణమైన చెడు కూడా ఉండదు.

సంపూర్ణమైన చెడు లేకపోతే,

చరిత్ర అంతటా మనం చేసిన మహా ఖండనలు అన్నీ కేవలం అభిరుచులుగా మారిపోతాయి.

కాబట్టి ప్రశ్న ఇది కాదు:

విశ్వాసం లేకుండా ప్రజలు నైతికంగా ప్రవర్తించగలరా?

ప్రశ్న ఇది:

కొన్ని కార్యాలు అసలే “నైతికంగా ఉండాలి” అని మనం ఏ ఆధారంపై చెబుతాం?