ஒரு கணம் நின்று சிந்தியுங்கள்… நீங்கள் அறிந்ததெல்லாம் போதுமானதாக இருக்காமல் இருக்கலாம்

பல்கலைக்கழகங்கள்

திட்டங்கள்

பணம்

ஆனால் இந்த எல்லா ஓட்டத்தின் நடுவிலும்,

மறைந்து போகாத ஒரு கேள்வி இருக்கிறது.

தத்துவம் தேவையில்லாத ஒரு கேள்வி.

இவை எல்லாம் ஏன் இருக்கின்றன?

இவை எப்படி செயல்படுகின்றன என்பதல்ல.

ஆனால் முதலில் இவை ஏன் இருக்கின்றன?

பிரபஞ்சம் தானாகவே “நான் இருக்க வேண்டும்” என்று கேட்கவில்லை.

அறிவியல் நமக்குச் சொல்வது: பிரபஞ்சத்துக்கு ஒரு தொடக்கம் உள்ளது.

அது இல்லை.

பிறகு அது இருந்தது.

காலமே தொடங்கியது.

பொருளே தொடங்கியது.

இடமே தொடங்கியது.

நன்றாக சிந்தியுங்கள்.

காலம் இருப்பதற்கு முன்,

என்ன இருந்தது?

பொருள் இருப்பதற்கு முன்,

என்ன இருந்தது?

ஒரு பொருள், அது இருப்பதற்கு முன்பே தன்னைத்தானே உருவாக்க முடியுமா?

சட்டங்கள் வானிலிருந்து விழுவதில்லை.

ஈர்ப்பு விசை தவறு செய்யாது.

அணுக்கள் சீரற்ற முறையில் நடந்து கொள்ளாது.

சமன்பாடுகள் துல்லியமாக செயல்படுகின்றன.

பிரபஞ்சம் ஒழுங்கானது.

கட்டுப்பாடுடையது.

கணக்கிடக்கூடியது.

பலர் ஓடிப்போகும் கேள்வி இதுதான்:

இந்த சட்டங்கள் எங்கிருந்து வந்தன?

ஒரு சட்டம் தன்னைத்தானே உருவாக்காது.

ஒழுங்கு தன்னைத்தானே நிரலாக்காது.

கணிதம் தன்னைத்தானே எழுதாது.

உங்கள் தொலைபேசியில் ஒரு துல்லியமான நிரலைக் கண்டால்,

“மின்சாரம் இதை எழுதியது” என்று சொல்வீர்களா?

இப்போது உங்களைப் பாருங்கள்.

நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள்.

உணர்வுக்கு எடை இல்லை.

நீளம் இல்லை.

பொருளால் ஆன வடிவம் இல்லை.

ஒரு நரம்புச் செல்லுக்குள் உணர்வு எங்கே இருக்கிறது?

மூளையின் எந்த மூலையில் துக்கம் வாழ்கிறது?

ஒழுக்கம் எந்த பகுதியில் மறைந்து கிடக்கிறது?

பொருள் உணராது.

ஆனால் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள்.

பொருள் கேள்வி கேட்காது.

ஆனால் நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்.

கேள்வி கேட்கத் தெரியாத ஒன்றிலிருந்து,

இந்த கேள்வி எப்படி வந்தது?

பிரச்சனை, மூளை எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதல்ல.

பிரச்சனை அதைவிட ஆழமானது.

விழிப்புணர்வு ஏன் உள்ளது?

எல்லாம் குருட்டுத்தனமான எதிர்வினைகள் மட்டுமே என்றால்,

மனம் என்பது நீண்ட விபத்தின் விளைவு மட்டுமே.

அப்படியானால்,

அதன் முடிவுகளை நாம் ஏன் நம்ப வேண்டும்?

தர்க்கத்தை நாம் ஏன் நம்ப வேண்டும்?

அறிவியலை நாம் ஏன் நம்ப வேண்டும்?

அநியாயத்தைப் பார்த்து நாம் ஏன் கோபப்பட வேண்டும்?

ஒழுக்கம் என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு கருத்து மட்டுமே என்றால்,

உண்மையான அநியாயம் என்பதே இல்லை.

அது வெறும் அசௌகரியம் மட்டுமே.

ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனும் உள்ளுக்குள் அறிந்திருக்கிறான்:

நீதி என்பது மனிதன் கண்டுபிடித்த ஒன்று அல்ல.

இங்கே அடித்தளத்தையே குலைக்கும் ஒரு கேள்வி வருகிறது:

இந்த பிரபஞ்சம் நோக்கமற்ற விபத்தா?

அல்லது திட்டமிட்டு உருவாக்கப்பட்டதா?

மனம் குருட்டுச் சந்தர்ப்பத்தின் விளைவா?

அல்லது அதைவிட உயர்ந்த ஒன்றின் பிரதிபலிப்பா?

எல்லாவற்றுக்கும் உண்மையான அர்த்தமே இல்லையா?

அல்லது இருப்புக்கே விழிப்புணர்வுடைய ஓர் ஆதாரம் உள்ளதா?

குர்ஆன் இதை ஆச்சரியமான தெளிவுடன் முன்வைக்கிறது:

ஏதும் இன்றி (-தாய், தந்தை யாரும் இல்லாமல்) இவர்கள் படைக்கப்பட்டார்களா? அல்லது, இவர்களே (தங்களை சுயமாக) படைத்து கொண்டார்களா?

(அத்தூர் -35)

ஒரு பொருள் தன்னைத்தானே உருவாக்காது.

அப்படியானால்?

இஸ்லாம் தெளிவற்ற ஒரு கருத்தை முன்வைக்கவில்லை.

இறைவன் ஒரு மரம் என்று அது சொல்லவில்லை.

அல்லது ஒரு ஆற்றல் என்று சொல்லவில்லை.

அல்லது ஒரு நட்சத்திரம் என்று சொல்லவில்லை.

அல்லது ஒரு மனிதன் என்று சொல்லவில்லை.

மாறாக, அது சொல்வது:

இறைவன் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர்.

காலத்தின் படைப்பாளர்.

பொருளின் படைப்பாளர்.

சட்டங்களின் படைப்பாளர்.

அதனால்தான் பிரபஞ்சம் ஒழுங்காக உள்ளது.

அதனால்தான் மனம் புரிந்துகொள்கிறது.

அதனால்தான் ஒழுக்கம் உண்மையானது.

பிறகு அது மிகத் தெளிவான ஒன்றின் பக்கம் கவனத்தை திருப்புகிறது:

நிச்சயமாக, வானங்களையும் பூமியையும் படைத்திருப்பதிலும், இரவு, பகல் மாறி மாறி வருவதிலும் நிறைவான அறிவுடையவர்களுக்கு திட்டமாக அத்தாட்சிகள் உள்ளன.

(ஆலஇம்ரான்-190)

பிரபஞ்சம் அமைதியான விபத்து அல்ல.

அது ஓர் அடையாளம்.

உங்களைச் சுற்றியுள்ள உண்மையைப் பாருங்கள்.

இந்தியாவில்,

ஓய்வு இல்லாத வெற்றி.

அமைதி இல்லாத முன்னேற்றம்.

உறுதி இல்லாத தொழில்நுட்பம்.

மக்கள் அமைதியைத் தேடுகிறார்கள்.

அவர்கள் தியானத்தை முயற்சிக்கிறார்கள்.

அமைதியை முயற்சிக்கிறார்கள்.

தப்பிப்பதை முயற்சிக்கிறார்கள்.

ஆனால் கேள்வி இன்னும் அங்கேயே இருக்கிறது:

நான் வெறும் இரசாயன விளைவா?

அல்லது மதிப்புள்ள படைக்கப்பட்ட ஒருவனா?

இருப்பின் ஆதாரம் குருட்டுத்தனமானது என்றால்,

மனிதன் வேரற்ற விபத்து மட்டுமே.

ஆனால் இருப்பின் ஆதாரம் ஞானமுடையதும் விழிப்புணர்வுடையதும் என்றால்,

மனிதனுக்கு அர்த்தம் கிடைக்கிறது.

ஒழுக்கத்துக்கும் அர்த்தம் கிடைக்கிறது.

அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும் அர்த்தம் கிடைக்கிறது.

அடிப்படை வேறுபாடு இதுதான்:

சில பார்வைகள் பிரபஞ்சத்தையே தானாக இருப்பதாக ஆக்குகின்றன.

ஆனால் அது முதலில் ஏன் உள்ளது என்பதை அவை விளக்கவில்லை.

சில பார்வைகள் இறைவனை பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாக்குகின்றன.

ஆனால் ஒரு பகுதி முழுவதையும் உருவாக்க முடியாது.

சில பார்வைகள் இறைவன் மாறுகிறான், அவதாரம் எடுக்கிறான் என்று கூறுகின்றன.

ஆனால் பரிபூரணமானவன் பொருளைத் தேவைப்பட மாட்டான்.

இஸ்லாம் ஒரே ஒழுங்கான பார்வையை முன்வைக்கிறது:

ஒரே இறைவன்.

முழுமையானவன்.

பரிபூரணமானவன்.

பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே இருப்பவன்.

அனைத்திற்கும் காரணமானவன்.

எளிய ஏகத்துவம்.

ஆனால் மிகவும் ஆழமானது.

உண்மையான அதிர்ச்சி இதுதான்:

இஸ்லாம் விளக்குகிறதென்றால் —

பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கம்

சட்டங்களின் இருப்பு

அதீத துல்லியமான அமைப்பு

விழிப்புணர்வின் தோற்றம்

ஒழுக்கத்தின் உண்மை

வாழ்க்கையின் அர்த்தம்

இவை அனைத்தையும் ஒரே ஒழுங்கான கட்டமைப்புக்குள் விளக்குகிறதென்றால்,

கேள்வி இனி:

“நம்பிக்கை சாத்தியமா?” என்பதல்ல.

அது ஆகிறது:

“இந்த கட்டமைப்பை புறக்கணிப்பது தர்க்கமா?”

இப்போது உங்களையே நேர்மையாகக் கேளுங்கள்.

நீங்கள் ஒரு எண் அல்ல.

நீங்கள் கடந்து செல்லும் ஒரு அணு அல்ல.

நீங்கள் ஆதாரமற்ற விபத்து அல்ல.

உங்கள் கேள்வியே ஒரு சான்று.

உங்கள் விழிப்புணர்வே ஒரு அடையாளம்.

இவை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக ஆக்கும் ஒரு விளக்கம் இருந்தால்,

அதற்கு முதுகு காட்டுவது ஞானமா?

இந்த கேள்விக்குப் பிறகு வரும் அமைதி,

ஆறுதல் அல்ல.

அது ஒரு பயணத்தின் தொடக்கம்.