மனிதன் இறைவனை மறுத்தாலும்… ஏன் அவனைத் தேடுகிறான்?

ஆனால் அந்த இரவு, அவன் தன்னிடம் ஒரு எளிய கேள்வியை கேட்டான்:

“வாழ்க்கைக்கு அர்த்தமே இல்லை என்றால்… நான் ஒருவருக்கு அநீதி செய்யும்போது ஏன் வலியை உணர்கிறேன்?

யாரும் என்னைக் காணாதிருந்தாலும்… ஏன் குற்ற உணர்வு எனக்குள் எழுகிறது?”

இந்த கேள்வி ஒரு தத்துவப் புத்தகத்திலிருந்து வரவில்லை.

அது உள்ளிருந்து வருகிறது.

மறைந்து போகாத உள்ளார்ந்த குரல்

ஒவ்வொரு மனிதனும் இந்த உணர்வை அறிவான்:

நீ தவறு செய்கிறாய்… உன் இதயம் இறுகுகிறது.

நீ அநீதியைப் பார்க்கிறாய்… அது ஏற்க முடியாதது என்று உணர்கிறாய்.

ஒரு பெரிய தியாகத்தை நீ காண்கிறாய்… அது உயர்ந்தது என்று உணர்கிறாய்.

இந்த உணர்வு எங்கிருந்து வருகிறது?

மனிதன் வெறும்:

உடல்

செல்கள்

வேதியியல் வினைகள்

மட்டுமே என்றால்,

அப்படியானால் இந்த உணர்வுகள் எங்கிருந்து வந்தன:

நன்மை

தீமை

நீதி

அநீதி

மரியாதை

துரோகம்

இவை தொட்டுப் பார்க்க முடியாத, எடைக்கூட முடியாத பொருளாதார விஷயங்கள் அல்ல.

ஆனாலும் ஒவ்வொரு மனிதனும் அவற்றை உணர்கிறான்.

நெறி சார்ந்த ஃபித்ரா

Immanuel Kant போன்ற சில தத்துவஞானிகள், மனிதனுக்குள் உள்ள நெறிச்சட்டம் இன்னும் ஆழமான ஒன்றைக் காட்டுகிறது என்று கருதினர்.

Kant தனது புகழ்பெற்ற வரியை எழுதியுள்ளார்:

“இரண்டு விஷயங்கள் ஆன்மாவை வியப்பால் நிரப்புகின்றன:

என் மேல் உள்ள நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த வானம், என் உள்ளே உள்ள நெறிச்சட்டம்.”

நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய உள்ளார்ந்த உணர்வு சீரற்றது அல்ல என்று அவர் கண்டார்.

அது மனிதன் அர்த்தத்திற்கும் மதிப்பிற்கும் உயர்ந்த ஒரு மூலத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறான் என்பதற்கான அடையாளம்.

மனிதன் ஏன் அநீதியை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை?

உனக்கு இவ்வாறு சொல்லும் ஒரு உலகை கற்பனை செய்:

இறைவன் இல்லை.

கணக்கெடுப்பு இல்லை.

உண்மையான நன்மை அல்லது தீமை இல்லை.

எல்லாம் சார்புடையது.

இந்த உலகில், ஒரு வலிமையானவன் பலவீனரை அடக்கினால்,

அதை “தவறு” என்று கருதுவதற்கு உண்மையான காரணமே இருக்காது.

அது வெறும்:

அவன் வலிமையானவன்.

அவன் விரும்பியதை எடுத்துக்கொண்டான்.

நாத்திகனே தன்னிடம் அநீதி செய்யப்படும் போது,

“இது வெறும் வேதியியல் வினை” என்று சொல்லமாட்டான்.

மாறாக, அவன் சொல்வான்:

“இது ظلم… இது நியாயமல்ல.”

இந்த உணர்வு எங்கிருந்து வந்தது?

இஸ்லாம் இந்த உணர்வை எளிமையாக விளக்குகிறது

இஸ்லாம் கூறுகிறது:

அல்லாஹ் மனிதனை படைத்து, அவனுள் ஒரு நெறி திசைகாட்டியை வைத்தான்.

இந்த திசைகாட்டி ஃபித்ராவின் ஒரு பகுதி.

இதனால்தான்:

மனிதன் உண்மையை நேசிக்கிறான்.

துரோகத்தை வெறுக்கிறான்.

அநீதியால் வலி உணர்கிறான்.

கருணையின் பக்கம் ஈர்க்கப்படுகிறான்.

அவன் ஒரு கெட்ட சமூகத்தில் வாழ்ந்தாலும் கூட.

ஏன் சிலர் இந்த குரலை மறுக்க முயல்கிறார்கள்?

சில நேரங்களில் காரணம் அறிவுசார் ஒன்றாக மட்டும் இருக்காது.

அது உளவியல் சார்ந்ததாகவும் இருக்கும்.

சிலர் இறைவன் என்ற எண்ணத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள், ஏனெனில்:

அவர்கள் குற்ற உணர்வு கொள்ள விரும்பவில்லை.

அவர்கள் நெறி வரம்புகளை விரும்பவில்லை.

அவர்கள் பொறுப்பில்லாமல் வாழ விரும்புகிறார்கள்.

ஆனால் பிரச்சினை என்னவென்றால், ஃபித்ரா எளிதில் மறைந்து போவதில்லை.

மனிதன் அதை ஒரு காலத்திற்கு அமைதிப்படுத்தலாம்…

ஆனால் நேர்மையான தருணங்களில் அது மீண்டும் திரும்புகிறது.

நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்ளும் தருணம்

ஒரு மனிதன் இரவில் தனியாக அமரும்போது,

சத்தத்திலிருந்து, மக்களிலிருந்து, திரைகளிலிருந்து தூரமாக இருக்கும்போது…

மையக் கேள்வி தோன்றுகிறது:

நான் ஏன் படைக்கப்பட்டேன்?

என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?

மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன வருகிறது?

என்னை கேட்கும் யாராவது இருக்கிறாரா?

இந்த கேள்விகள் கல்விசார் தத்துவக் கேள்விகள் அல்ல.

இவை ஃபித்ராவின் கேள்விகள்.

முடிவு

இந்த உள்ளார்ந்த குரல் இருப்பது:

நன்மை மற்றும் தீமையை வேறுபடுத்துகிறது,

நீதியைத் தேடுகிறது,

அர்த்தமின்மையை நிராகரிக்கிறது,

அர்த்தத்தைப் பற்றி கேட்கிறது…

இவை அனைத்தும் மனிதன் நோக்கமற்ற வாழ்க்கைக்காக படைக்கப்படவில்லை என்பதை காட்டுகின்றன.