సమతుల్యత దెబ్బతిన్నప్పుడు... వర్గ వివక్ష యుగంలో న్యాయం

కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, భారతదేశంలోని ఒక చిన్న గ్రామంలో, ఒక వార్తా ఫోటోగ్రాఫర్ హృదయాన్ని కదిలించే చిత్రాన్ని తీశాడు: "అంటరానివారు" (దళితులు) అని పిలువబడే వర్గానికి చెందిన ఒక చిన్న బాలుడు పాఠశాల బయట కూర్చుని, ఇతర పిల్లలు లోపలికి వెళ్తుండగా బాధతో వారిని చూస్తున్నాడు. ఆ చిత్రం కొన్ని గంటలపాటు ప్రపంచాన్ని కదిలించింది. ఆ తర్వాత మరచిపోయారు.

కానీ ప్రశ్న మాత్రం మిగిలిపోయింది: ఒక చిన్నారి తన తప్పు కాకపోయినా, ఎందుకు తన జన్మతోనే ఒక "నేరం" మోసుకొస్తాడు? ఒక మనిషి పుట్టకముందే అతని భవిష్యత్తును సమాజం ఎందుకు నిర్ణయిస్తుంది? ఇందులో న్యాయం ఎక్కడ ఉంది? ఈ ప్రశ్న భారతదేశానికే పరిమితం కాదు. ఇది మొత్తం మానవజాతి యొక్క ప్రశ్న.

01

ఇంతటి తేడాలు మరియు అన్యాయమైన అసమానతల మధ్య మనం న్యాయసమ్మతమైన సమాజాన్ని ఎలా నిర్మించగలం? మానవ నిర్మిత వ్యవస్థలు ప్రయత్నించాయి, కానీ విఫలమయ్యాయి. కమ్యూనిజం ప్రజలపై అన్యాయం చేసింది. ఉదారవాద ప్రజాస్వామ్యం వాగ్దానాలు చేస్తుంది, కానీ వాటిని పూర్తిగా నెరవేర్చలేకపోతుంది.

02

ఇది సహజమే, ఎందుకంటే వాటిని రూపొందించినవారు చివరికి మనుషులే; వారు తప్పులు చేస్తారు, కొన్నిసార్లు సరైన నిర్ణయాలు తీసుకుంటారు, మరియు తమ వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల వెనుక నడుస్తారు.

03

అధ్యాయం 2: అన్యాయం... చెడును ప్రేరేపించే ఆత్మ ఆధిపత్యం చెలాయించినప్పుడు మనిషి ఎందుకు ఇతరులపై అన్యాయం చేస్తాడు? ఎందుకంటే అతని అంతరంగంలో అన్యాయానికి ప్రేరేపించే ఒక శక్తి ఉంది. ఖుర్ఆన్ ఈ శక్తిని "నఫ్స్ అల్-అమ్మారా బిస్సూ" (చెడును ఆజ్ఞాపించే ఆత్మ) అని పిలుస్తుంది. అది ఇలా గుసగుసలాడుతుంది: నీవు అతనికంటే గొప్పవాడివి. నీవు ఎక్కువకు అర్హుడివి.

అతను నీకంటే తక్కువ. ఈ ఆత్మే భారతదేశంలో వర్ణవ్యవస్థను సృష్టించింది. కొంతమంది తాము గొప్పవారని, ఇతరులు తక్కువవారని, ఈ ఆధిక్యం తరతరాలుగా కొనసాగాలని నిర్ణయించారు. ఇదే ఆత్మ ఎక్కడైనా జాతి వివక్షను సృష్టిస్తుంది. ఇదే ఆత్మ ధనవంతుడిని పేదవాడిని దోపిడీ చేయడానికి, బలవంతుడిని బలహీనుడిపై దాడి చేయడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.

ఈ ఆత్మ నియంత్రణలో ఉన్నంతవరకు నిజమైన న్యాయం స్థాపించబడదు. దాన్ని నియంత్రించగల శక్తిని కనుగొనకపోతే న్యాయం సాధ్యం కాదు. ఆ శక్తి ఎక్కడ ఉంది?

అధ్యాయం 3: విశ్వాసం... న్యాయాన్ని సృష్టించే ఏకైక శక్తి మానవ అనుభవాలు ఒక విషయాన్ని నిరూపించాయి: చట్టాలు మాత్రమే న్యాయమైన సమాజాన్ని నిర్మించలేవు. మీరు వెయ్యి చట్టాలు రూపొందించవచ్చు, కానీ ప్రజలు అన్యాయం చేయాలని నిర్ణయించుకుంటే, వారు వెయ్యి లోపాలను కనుగొంటారు. మనిషికి ఒక అంతర్గత పర్యవేక్షకుడు అవసరం.

ఎవరూ చూడకపోయినా అన్యాయం చెడేనని గుర్తుచేసే ఏదో ఒకటి అవసరం. అదే విశ్వాసం. అల్లాహ్‌పై విశ్వాసం మనిషిలో బాధ్యతా భావాన్ని సృష్టిస్తుంది. చీకటిలో కూడా తనను చూసే వాడు ఉన్నాడని అది నేర్పుతుంది. భూమిపై చట్టం నుండి తప్పించుకున్నా, తనను లెక్కించే వాడు ఉన్నాడని గుర్తుచేస్తుంది. విశ్వాసం మనిషిలో తక్వాను సృష్టిస్తుంది.

తక్వా అనేది ప్రేమతో కూడిన భయం; అది అన్యాయం చేయడానికి ముందు మనిషిని ఆలోచింపజేస్తుంది. విశ్వాసం అన్ని మనుష్యులు ఒకే ఆత్మ నుండి సృష్టించబడ్డారని గుర్తుచేస్తుంది: "ఓ ప్రజలారా! మిమ్మల్ని ఒకే ఆత్మ నుండి సృష్టించిన మీ ప్రభువుకు భయపడండి.

" (అన్-నిసా: 1) అరబ్బు మరియు అనారబ్బు మధ్య, తెల్లవాడు మరియు నల్లవాడు మధ్య, ధనవంతుడు మరియు పేదవాడు మధ్య, తక్వా తప్ప మరే శ్రేష్ఠత లేదు. ఇదే పునాది. ఇదే నిజమైన న్యాయం యొక్క మూలం.

అధ్యాయం 4: ఇస్లాం మరియు వర్ణవ్యవస్థ భారతదేశం శతాబ్దాలుగా వర్ణవ్యవస్థతో బాధపడింది. జననం నుంచే మనుషుల మధ్య తేడాలు పెట్టే, లక్షలాది మందిని వారి ప్రాథమిక హక్కుల నుండి దూరం చేసే వ్యవస్థ. దీనిపై ఇస్లాం ఏమి చెబుతుంది? ప్రవక్త ﷺ తన వీడ్కోలు ప్రసంగంలో ఇలా అన్నారు: "ఓ ప్రజలారా! మీ ప్రభువు ఒక్కడే, మీ తండ్రి ఒక్కడే.

ఒక అరబ్బుకు అనారబ్బుపై, ఒక అనారబ్బుకు అరబ్బుపై, ఒక తెల్లవానికి నల్లవానిపై, ఒక నల్లవానికి తెల్లవానిపై ఎటువంటి శ్రేష్ఠత లేదు, తక్వా తప్ప." ఇది జాతి మరియు వర్గ వివక్షలన్నింటినీ రద్దు చేసిన ప్రపంచ ప్రకటన. మనిషి గౌరవం అతని తక్వాపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అతను ఏ వర్గంలో పుట్టాడనే దానిపై కాదు. ఇస్లాంలో ఒక మనిషి చేరుకోగల అత్యున్నత స్థానం తక్వా.

తక్వా వారసత్వంగా రాదు. దాన్ని కొనలేరు. అది వంశపారంపర్యానికి సంబంధించినది కాదు. బిలాల్ అల్-హబషీ ఒక బానిస. అతను ప్రవక్త యొక్క ముఅజ్జిన్‌గా, ఇస్లాం యొక్క ప్రముఖ వ్యక్తులలో ఒకరిగా మారాడు. సల్మాన్ అల్-ఫార్సీ ఒక పారసీకుడు. అతను ప్రవక్త కుటుంబ సభ్యులలో ఒకరిగా గౌరవించబడ్డాడు. సుహైబ్ అర్-రూమీ ఒక రోమన్. అతను ఇస్లాం స్వీకరించిన తొలి వ్యక్తులలో ఒకడయ్యాడు.

జాహిలీయ్యా వర్ణవ్యవస్థలో వీరంతా "అంటరానివారు"గా పరిగణించబడేవారు. కానీ ఇస్లాం వారిని ప్రజల తలలపైకి ఎత్తింది. ఇదే నిజమైన న్యాయం. రూపాన్ని కాకుండా సారాన్ని చూసే న్యాయం.

అధ్యాయం 5: తేడాలు... న్యాయబద్ధంగా ఉంటే అవి అన్యాయం కావు కానీ ప్రశ్న: ఇస్లాం ప్రజల మధ్య ఉన్న అన్ని తేడాలను తొలగిస్తుందా? అందరినీ ప్రతీ విషయంలో సమానంగా చేస్తుందా? ఖచ్చితంగా కాదు. తేడాలు ఉంటాయి. కానీ ప్రతి తేడా అన్యాయం కాదు. వైద్యుడు మరియు నర్సు నైపుణ్యంలో సమానం కాదు. వారిని ఒకే విధంగా చూడటం న్యాయం కాదు.

కష్టపడి పనిచేసే వ్యక్తి మరియు సోమరి ఉత్పాదకతలో సమానం కాదు. వారికి ఒకే వేతనం ఇవ్వడం న్యాయం కాదు. పురుషుడు మరియు స్త్రీ జీవశాస్త్ర పరంగా ఒకేలా లేరు. వారికి ఒకే బాధ్యతలు ఇవ్వడం న్యాయం కాదు. న్యాయం అంటే ప్రతి ఒక్కరికి అతని శ్రమ, సామర్థ్యం, అవసరానికి అనుగుణంగా ఇవ్వడం.

భారతీయ వర్ణవ్యవస్థలో అసమానత అన్యాయం, ఎందుకంటే మనిషిని అతను ఏ పని చేయకముందే తీర్పు చేస్తారు. పెట్టుబడిదారీ వ్యవస్థలో అసమానత అన్యాయం కావచ్చు, ఎందుకంటే సంపద కొన్నిసార్లు శ్రమ లేకుండానే కూడబడుతుంది. ఇస్లామీయ వ్యవస్థలో అసమానత పని, ఉత్పాదకత, తక్వాపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ అసమానత నిరుత్సాహపరచదు.

ప్రజలను పని చేయడానికి, అభివృద్ధి చెందడానికి, మంచిలో పోటీపడడానికి ప్రోత్సహిస్తుంది.

అధ్యాయం 6: ఇస్లాంలో న్యాయం యొక్క అనువర్తనాలు ఇస్లాం వివిధ పరిస్థితుల్లో న్యాయాన్ని ఎలా అమలు చేస్తుందో చూద్దాం: 1. ముస్లిమేతరులతో ఇస్లాం ఎవరినీ బలవంతంగా తనలోకి తీసుకురాదు. అల్లాహ్ ఇలా అన్నారు: "మతంలో బలవంతం లేదు." అయితే అదే సమయంలో ముస్లిం మరియు ముస్లిమేతరులను అన్ని ధార్మిక నియమాలలో సమానంగా చూడదు, ఎందుకంటే ప్రతి మతానికి తన సొంత నియమాలు ఉన్నాయి.

ఇక్కడ న్యాయం ఏమిటంటే: ప్రతి వ్యక్తికి తన స్వేచ్ఛ ఉంది. ప్రతి వ్యక్తి తన విశ్వాసానికి బాధ్యత వహిస్తాడు. 2. పేదలతో ఇస్లాం జకాత్‌ను విధిస్తుంది. అది ధనవంతుడి సంపదలో పేదవానికి ఉన్న హక్కు. అది కేవలం దానం కాదు. ఒక హక్కు.

ప్రవక్త ﷺ ముఆధ్ ఇబ్న్ జబల్‌ను యెమెన్‌కు పంపినప్పుడు ఇలా అన్నారు: "అల్లాహ్ వారి ధనంలో ఒక దానాన్ని విధించాడని వారికి తెలియజేయి; అది వారి ధనవంతుల నుండి తీసుకొని వారి పేదలకు ఇవ్వబడుతుంది." ఇది నిజమైన సామాజిక న్యాయం. 3. భార్యాభర్తల మధ్య పురుషుడు ఖర్చు మరియు రక్షణ బాధ్యతల కారణంగా కుటుంబ నాయకత్వాన్ని వహిస్తాడు. కానీ ఇది కేవలం గౌరవం కాదు; ఒక బాధ్యత కూడా.

అదే సమయంలో స్త్రీకి న్యాయం మరియు మంచి ప్రవర్తనను కోరే హక్కు ఉంది. ప్రవక్త ﷺ ఇలా అన్నారు: "మీలో ఉత్తములు తమ కుటుంబానికి ఉత్తమంగా ఉండేవారు; నేను నా కుటుంబానికి మీలో ఉత్తముడిని." 4. న్యాయవ్యవస్థలో ప్రతి ఒక్కరూ చట్టం ముందు సమానులు. ముహమ్మద్ కుమార్తె ఫాతిమా దొంగతనం చేసినా, ఆమె చేతిని కూడా నరికేవాడిని అని ప్రవక్త ﷺ చెప్పారు.

ఎవరికీ ప్రత్యేక ప్రాధాన్యం లేదు.

అధ్యాయం 7: ఒక ఆలోచనా ప్రయోగం నీవు ఒక సమాజానికి నాయకుడివని ఊహించుకో. నీవు ఒక న్యాయమైన వ్యవస్థను నిర్మించాలనుకుంటున్నావు. నీ వద్ద సామర్థ్యాలు మరియు అవసరాలలో భిన్నమైన వ్యక్తులు ఉన్నారు. వారందరికీ ఒకే చట్టాలు, ఒకే వేతనాలు, ఒకే బాధ్యతలు ఇస్తావా? ఖచ్చితంగా కాదు. బలవంతుడికి ఎక్కువ బాధ్యత ఇస్తావు. బలహీనుడికి ఎక్కువ రక్షణ ఇస్తావు.

పండితుడికి అతని జ్ఞానానికి తగిన స్థానం ఇస్తావు. కార్మికుడికి అతని పనికి తగిన వేతనం ఇస్తావు. ఇదే న్యాయం. ఇదే ఇస్లాం చేసే పని. న్యాయం అంటే బలవంతుడి నుండి తీసుకొని బలహీనుడికి ఇవ్వడం, కానీ బలవంతుడిని నాశనం చేయకుండా. న్యాయం అంటే కష్టపడే వ్యక్తిని ప్రోత్సహించడం, కానీ వెనుకబడిన వ్యక్తిని అవమానించకుండా.

న్యాయం అంటే తేడాలను అంగీకరించడం, కానీ వాటిని వివక్షకు కారణం చేయకుండా.

ముగింపు: న్యాయం ఒక వెలుగు చివరికి, న్యాయం కేవలం ఒక ఆలోచన కాదు. అది సమగ్ర జీవన విధానం. ప్రవక్త ﷺ చెప్పినట్లుగా: అన్యాయం పునరుత్థాన దినాన చీకట్లుగా మారుతుంది. అందువల్ల న్యాయం ఈ ప్రపంచంలోనూ, పరలోకంలోనూ ఒక వెలుగు. నీవు నీతో, ప్రజలతో, అల్లాహ్‌తో శాంతిగా జీవించాలనుకుంటే, న్యాయంగా ఉండు. నీవు ఒక న్యాయమైన సమాజాన్ని చూడాలనుకుంటే, ఇస్లాంను పరిశీలించు.

ఇస్లాం కేవలం ఒక సిద్ధాంతం కాదు. అది శతాబ్దాల పాటు ఆచరణలో అమలైన జీవన వ్యవస్థ. న్యాయంపై ఆధారపడి ఒక గొప్ప నాగరికతను నిర్మించింది, దాని గురించి ప్రపంచం సాక్ష్యమిచ్చింది. ఇస్లాంలో న్యాయం ఒక నినాదం కాదు. అది జీవించే వాస్తవం. "నా ప్రభువు న్యాయాన్ని ఆజ్ఞాపించాడు." (అల్-అరాఫ్: 29) ఇదే ఆకాశం నుండి భూమికి వచ్చిన పిలుపు.

న్యాయానికి, సమానత్వానికి, ప్రతి హక్కుదారుడికి అతని హక్కును ఇవ్వడానికి పిలుపు. నీవు ఒక న్యాయమైన సమాజాన్ని వెతుకుతున్నావా? ఇస్లాంను పరిశీలించు. ఎవరిపైనా అన్యాయం చేయని వ్యవస్థను వెతుకుతున్నావా? ఇస్లాంను పరిశీలించు. మనశ్శాంతిని వెతుకుతున్నావా? న్యాయాన్ని వెతుకు. చివరగా నిన్ను నీవు అడుగు: ప్రతి మనిషి ఇస్లాం మార్గాన్ని అనుసరిస్తే, జీవితం ఎలా ఉండేది?

బహుశా మనం కోరుకునే స్వర్గానికి అది అత్యంత సమీపమైన రూపం కావచ్చు.

ఇస్లాం గురించి తెలుసుకోండి

సత్యాన్ని కనుగొనండి

మరింత తెలుసుకోండి

సత్యం వైపు మీ ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించండి