एक ऐसे संसार में जहाँ एक दयालु ईश्वर की बात की जाती है, वहाँ दर्द क्यों है?
हर बार जब कोई त्रासदी घटती है, यह प्रश्न दोहराया जाता है:
यदि ईश्वर दयालु है…
तो बीमारी क्यों?
युद्ध क्यों?
निर्दोष लोग क्यों मरते हैं?
“तो दृश्य बिना किसी स्पष्टीकरण के अन्याय जैसा प्रतीत होता।
लेकिन जब पूरी तस्वीर सामने आती है,
तो अर्थ बदल जाता है।
समस्या यह है कि हम केवल एक अध्याय देखते हैं…
और पूरी कहानी का निर्णय कर लेते हैं।
निर्दोषों का क्या?
यह सबसे कठिन—और सबसे सच्चा—प्रश्न है।
लेकिन इस्लामी दृष्टिकोण में
यह सांसारिक जीवन अंत नहीं है।
हिसाब होगा।
विलंबित न्याय होगा।
पूर्ण प्रतिपूर्ति होगी।
यदि जीवन मृत्यु पर समाप्त हो जाता,
तो दर्द वास्तव में एक कठोर पहेली होता जिसका कोई उत्तर न होता।
लेकिन यदि परलोक है,
तो समीकरण पूरी तरह बदल जाता है।
आपत्ति का उलटाव
वास्तव में,
“यह अन्याय है” का विचार
न्याय के एक वस्तुनिष्ठ मानक के अस्तित्व को मानकर चलता है।
लेकिन यदि ब्रह्मांड केवल भौतिक है और उसका कोई अंतिम उद्देश्य नहीं,
तो यह मानक मूल रूप से कहाँ से आया?
हम बुराई की निंदा कैसे कर सकते हैं
यदि कोई परम भलाई नहीं है जिसके आधार पर उसे मापा जाए?
विडंबना यह है कि बुराई के कारण ईश्वर के अस्तित्व का विरोध करना
एक उच्चतर न्याय के अस्तित्व को मान लेना है।
निष्कर्ष
दर्द का अस्तित्व ईश्वर की अनुपस्थिति को सिद्ध नहीं करता।
बल्कि यह हमारी उस धारणा की नाज़ुकता को उजागर करता है कि यह संसार पूर्ण होना चाहिए।
प्रश्न यह नहीं है:
दर्द क्यों है?
बल्कि:
क्या यह संसार अंतिम चरण है…
या एक बड़ी यात्रा का हिस्सा है जो पूर्ण न्याय पर समाप्त होती है?
आस्था दर्द का इनकार नहीं करती।
लेकिन वह उसे अर्थहीन मानने से इंकार करती है।