एक संबंध के लिए भिन्नता आवश्यक है।
यदि हम भिन्नता को हटा दें, तो अर्थ खो जाता है।
क्या हर चीज़ को ईश्वर बना देना ब्रह्मांड को ऊँचा उठाता है… या ईश्वर को नीचे लाता है?
यह प्रतीत हो सकता है कि “सब कुछ ईश्वर है” कहना
दुनिया के मूल्य को बढ़ाता है।
लेकिन उल्टा सोचिए:
यदि ईश्वर प्रकृति के बराबर हो जाता है, तो क्या वह उसके ऊपर रहता है?
ब्रह्मांड हर दिन बदलता है।
वह जन्म लेता है और मरता है।
वह फलता-फूलता है और कमजोर पड़ता है।
तो क्या ईश्वर भी बदलता है?
यदि परम ईश्वर वास्तव में परम है — तो माना जाता है कि वह परिवर्तन से ऊपर है।
मानव त्रुटि का क्या?
यदि मनुष्य परम वास्तविकता का भाग है, तो जब वह ظلم करता है या गलती करता है…
क्या वह गलती भी ईश्वर का भाग है?
यदि क्रोध, दुर्बलता और स्वार्थ मौजूद हैं, तो क्या वे भी परम वास्तविकता के सार से हैं?
यह एक कठिन प्रश्न है।
लेकिन इसे अनदेखा नहीं किया जा सकता।
मानव स्वभाव क्या कहता है?
जब आप डरते हैं… तो आप महसूस करते हैं कि आपसे ऊपर कोई है।
जब आप प्रार्थना करते हैं… तो आप अपने हाथ ऊपर उठाते हैं।
ऊँचाई का यह अनुभव… एक स्वाभाविक भावना है।
यह आपके और उस एक के बीच अंतर की ओर संकेत करता है जिसकी आप उपासना करते हैं।
यदि सब कुछ बिना भेद के एक है, तो हम किसी उच्चतर की आवश्यकता क्यों महसूस करते हैं?
एक बहुत ही व्यक्तिगत प्रश्न
यदि आप ईश्वर का भाग हैं, तो आप उसकी खोज क्यों करते हैं?
यदि सब कुछ परम वास्तविकता है, तो आप मार्गदर्शन क्यों माँगते हैं?
किसी “उच्चतर” की अनुभूति अंतर की ओर संकेत करती है।
परम और सीमित के बीच का अंतर।
एक शांत निष्कर्ष
अस्तित्व की एकता का विचार गहन प्रतीत हो सकता है।
लेकिन प्रश्न विचार की सुंदरता का नहीं है।
प्रश्न स्पष्टता का है।
यदि सृष्टिकर्ता और सृष्टि के बीच का अंतर विलीन हो जाता है, तो क्या दिव्यता का अर्थ स्पष्ट रहता है?
अंदर से, मनुष्य खोजता है: एक ऐसा ईश्वर जो ब्रह्मांड से ऊपर हो… उसका भाग न हो।
एक ऐसा ईश्वर जो संसार के बदलने के साथ न बदले।
एक परातीत ईश्वर… फिर भी निकट।
स्पष्ट… हर चीज़ में विलीन नहीं।
और शायद वास्तविक मार्ग तब शुरू होता है
जब हम अपने आप से ईमानदारी से पूछते हैं:
क्या हम ऐसा ईश्वर चाहते हैं जो संसार में विलीन हो जाए?
या ऐसा ईश्वर जो उससे ऊपर उठे?
ईमानदार प्रश्न…
गहरी समझ की ओर पहला कदम है।